AMAZONAS

O ROMANCE NO VÍDEO

2012-02-13T09:28:00.000-08:00

Quintino Cunha

2012-02-05T11:19:00.000-08:00

Encontro das Águas

Quintino Cunha

Encontro das Águas

Vê bem, Maria aqui se cruzam: este
É o Rio Negro, aquele é o Solimões.
Vê bem como este contra aquele investe,
como as saudades com as recordações.

Vê como se separam duas águas,
Que se querem reunir, mas visualmente;
É um coração que quer reunir as mágoas
De um passado, às venturas de um presente.

É um simulacro só, que as águas donas
D'esta região não seguem o curso adverso,
Todas convergem para o Amazonas,
O real rei dos rios do Universo;

Para o velho Amazonas, Soberano
Que, no solo brasílio, tem o Paço;
Para o Amazonas, que nasceu humano,
Porque afinal é filho de um abraço!

Olha esta água, que é negra como tinta.
Posta nas mãos, é alva que faz gosto;
Dá por visto o nanquim com que se pinta,
Nos olhos, a paisagem de um desgosto.

Aquela outra parece amarelaça,
Muito, no entanto é também limpa, engana:
É direito a virtude quando passa
Pela flexível porta da choupana.

Que profundeza extraordinária, imensa,
Que profundeza, mais que desconforme!
Este navio é uma estrela, suspensa
Neste céu d'água, brutalmente enorme.

Se estes dois rios fôssemos, Maria,
Todas as vezes que nos encontramos,
Que Amazonas de amor não sairia
De mim, de ti, de nós que nos amamos!...

LUAR

2012-01-14T14:47:00.001-08:00

Os judeus na Amazônia

2012-01-06T16:56:00.000-08:00

Os judeus na Amazônia

Rogel Samuel

Li “Eretz Amazônia – os judeus na Amazônia”, de Samuel Benchimol, para encontrar-me.

Minhas raízes judaicas.

Quando eu era jovem, na faculdade, aqui no Rio de Janeiro, meu apelido era “Judeu errante”.

Nem sei por quê.

O livro me foi enviado por uma grande amiga. Li-o com avidez, leitura fácil, agradável, Samuel Benchimol (1924-2002) era um bom escritor, além de pesquisador cultíssimo e professor catedrático.

Eu já o tinha muito lido, principalmente aquele seu extraordinário “Amazônia”, que amplamente usei na construção do meu romance “O amante das amazonas”.

E o conheci de vista, quando ele ainda morava na Rua 10 de julho, e jogava xadrez no “Luso” com meu irmão.

Li “Eretz Amazônia” para encontrar-me, ainda que não seja judeu, mas neto de judeu. Só é judeu filho de mãe judia, ou aquele que se converteu.

Minha amiga e escritora Bella Josef (1926-1910) um dia me convidou para aderir ao grupo, mas eu agradeci, estou muito velho para mudar.

E encontrei ali o meu avô Maurice Samuel em vários lugares do livro, principalmente no ”Boom do ciclo da Borracha”, da página 117, ao lado dos Levy, dos Kahn etc., homens empreendedores e muito ricos, todos franceses e alsacianos, como meu avô (Marius & Levy edificaram o edifício dos Correios, na esquina da Av. Eduardo Ribeiro o mais alto da cidade).

O escritório de meu avô ficava na rua Marcílio Dias, onde hoje está o Hotel Amazonas.

Ficava lá. E no meu coração.

Ele era dono do navio Adamastor, cuja figura se encontra no meu livro.

Faleceu na pobreza, no ano em que nasci: 1943.

FOTO ANTIGA

2011-12-17T12:54:00.001-08:00

FOTO

2011-12-17T12:53:00.001-08:00

OS SERTÕES DE EUCLIDES DA CUNHA

2011-12-17T01:06:00.001-08:00

AS SECAS

O sertão de Canudos é um índice sumariando a fisiografia dos sertões do Norte. Resume-os, enfeixa os seus aspectos predominantes numa escala reduzida.

É-lhes de algum modo uma zona central comum.

De fato, a inflexão peninsular, extremada pelo cabo de S. Roque, faz que para ele convirjam as lindes interiores de seis Estados — Sergipe, Alagoas, Pernambuco,

Paraíba, Ceará e Piauí — que o tocam ou demoram distantes poucas léguas.

Desse modo é natural que as vicissitudes climáticas daqueles nele se exercitem com a mesma intensidade, nomeadamente em sua manifestação mais incisiva, definida numa palavra que é o terror máximo dos rudes partícios que por ali se agitam — a seca.

Escusamo-nos de longamente a estudar, averbando o desbarate dos mais robustos espíritos no aprofundar-lhe a gênese, tateantes ao través de sem número de agentes complexos e fugitivos. Indiquemos, porém, inscrita num traçado de números inflexíveis, esta fatalidade inexorável.

De fato, os seus ciclos — porque o são no rigorismo técnico do termo — abrem-se e encerram-se com um ritmo tão notável que recordam o desdobramento de uma lei natural, ainda ignorada.

Revelou-o, pela primeira vez, o senador Tomás Pompeu, traçando um quadro por si mesmo bastante eloqüente, em que os aparecimentos das secas, no século passado e atual, se defrontam em paralelismo singular, sendo de presumir que ligeiras discrepâncias indiquem apenas defeitos de observação ou desvios na tradição oral que as registrou.

De qualquer modo ressalta à simples contemplação uma coincidência repetida bastante para que se remova a intrusão do acaso.

Assim, para citarmos apenas as maiores, as secas de (1710-1711), (1723-1727), (1736-1737), (1744-1745), (1777-1778), do século 18, se justapõem às de (1808-1809), (1824-1825) (1835-1837), (1844-1845), (1877-1879), do atual.

Esta coincidência, espelhando-se quase invariável, como se surgisse do decalque de uma quadra sobre outra, acentua-se ainda na identidade das quadras

remansadas e longas que, em ambas, atreguaram a progressão dos estragos.

De fato, sendo, no século passado, o maior interregno de 32 anos (1745-1777), houve no nosso outro absolutamente igual e, o que é sobremaneira

notável, com a correspondência exatíssima das datas (1845-1877).

Continuando num exame mais íntimo do quadro, destacam-se novos dados fixos e positivos, aparecendo com um rigorismo de incógnitas que se desvendam.

Observa-se, então, uma cedência raro perturbada na marcha do flagelo, intercortado de intervalos pouco díspares entre nove e doze anos, e sucedendo-se de maneira a permitirem previsões seguras sobre a sua irrupção.

Entretanto, apesar desta simplicidade extrema nos resultados imediatos, o problema, que se pode traduzir na fórmula aritmética mais simples, permanece insolúvel.

O FOGO DA LABAREDA DA SERPENTE

2011-12-15T12:45:00.001-08:00

O FOGO DA LABAREDA DA SERPENTE

Por

Neuza Machado

Manifestado à moda dos lendários heróis de misteriosas histórias de cerimônias e cultos diversos, Paxiúba é a encarnação mítico-ficcional de antigos guardiões extravitais (de qualquer arcabouço esotérico da humanidade, humanidade esta quase sempre conduzida por elementos das forças sobrenaturais), os quais povoaram, ao longo do tempo, a poderosa imaginação reduplicada, sintagmática, do mundo dos conceitos veneráveis. Paxiúba se configura como o símbolo das forças da natureza selvagem do Amazonas (no caso, o estrato mítico-substancial da sociedade indígena amazonense), e, acima de sua aparência exterior, a matéria épica se faz presente no relato ficcional, realçando o prestígio prosopopaico de sua natureza humana.
Se me encontro aqui como apreciadora de obra ficcional da pós-modernidade, envolta em minhas próprias teorizações analítico-fenomenológicas sobre um assunto no qual eu mesma me alterco constantemente, confirmo que em O Amante das Amazonas há um altíssimo grau de entropia no sistema de narração (ausência da ordem narrativa à moda tradicional). Para explicitar o seu personagem mítico-ficcional Paxiúba, o criador pós-modernista de Segunda Geração se vale dos enclaves narrativos, tão do gosto dos escritores pós-modernos/pós-modernistas da Primeira Geração. Entretanto, enquanto autor-criador de um novo direcionamento estético-ficcional, mais de acordo com a vivência do homem do século XXI, objetivou abandonar o estereótipo (lugar comum) do personagem reificado (inacreditável, fantasioso) da primeira fase, procurando descortiná-lo por meio de um olhar diferenciado (o ser mítico a se transformar em humano), circunscrito a insólitos acontecimentos dinamizados. (Preciso esclarecer que os escritores do final do século XX, dos anos 80 para cá, perceberam as qualidades intrínsecas das regras sócio-culturais do século XXI, e, por sua vez, como participante ativo daquele momento, o narrador rogeliano enxergou criativamente a mudança que já se avizinhava).

A entropia narrativa, no século XX, surgiu das pioneiras modalidades sócio-culturais capitalistas, intermediárias de uma novíssima ciência, baseada em um conjunto de métodos científicos, de novas modalidades existenciais que visavam resolver os problemas do homem pós-moderno. Fundamentado-se em normas predominantemente científicas e em transmissões de notícias generalizadas oferecidas pelos meios de comunicação em evidência naquele momento (rádio, televisão e cinema), as mensagens saíam de uma realidade cotidiana, poderosa, mas que já chegavam descaracterizadas aos destinatários, propiciando espetáculos insólitos. Assim, a técnica discursiva da propaganda impôs suas diretrizes no universo ficcional da pós-modernidade, naquela Primeira Geração de escritores ficcionistas, obrigando-os a “criar” seus textos ─ sintagmáticos ou paradigmáticos ─ pelo ponto de vista de uma realidade liquidificada, reduzida a diversas cópias (ou colcha-de-retalhos, ou patchwork quilt) de conceitos vitais diversificados e entrelaçados, conceitos esses vistos pelos críticos da literatura do final do século XX como simulacros de uma realidade há muito despojada de suas características fundamentais.
No entanto, mesmo existindo entropia narrativa em O Amante das Amazonas, ou seja, os enclaves se entrelaçando e se justapondo ao longo dos parágrafos, não há trechos inacabados e indefinidos, como vários críticos observaram em algumas narrativas ficcionais de alguns escritores da Primeira Geração Pós-Moderna/Pós-Modernista. Nas duas dimensões ficcionais sintagmáticas do Manixi ─ histórica e mítica ─, além da linguagem da comunicação visual, comumente sempre detectada nas narrativas do pós-modernismo da primeira fase, há, no decorrer narrativo, uma razão diferenciada que busca um final compensador, equilibrado, ou seja, ressalta-se a provocação subjetiva, verticalizante, do narrador intelectual que conhece bem o que sabe e o que faz, e, como tal, já vigorando no especialíssimo terceiro cogito da consciência individualizante.

Nós, os quase extintos

2011-11-26T13:12:00.001-08:00

Nós, os quase extintos

(Na foto: Coelho Neto)

Rogel Samuel

Nós, escritores independentes, somos seres quase extintos na face da terra.

Nossa sobrevivência hoje se deve aos blogs e sites.

Somos todos nós, poetas, cronistas, romancistas, homens de letras, que fazemos da literatura nossa razão de ser, uma centena de milhares de seres, esquecidos da media, cuja produção continua firme, mas que raramente recebemos dos leitores a capacidade de “viver da pena” como se dizia antigamente.

Poucos conseguem viver do que escrevem no Brasil, como Coelho Neto, Humberto de Campos que sobreviveram do que escreviam. Até Machado era funcionário público.

Creio que hoje somente poucos, como Márcio Souza, vivem de direitos autorais.

Uma solução curiosa e inteligente foi a alemã. Pelo menos era assim na década de 90: as bibliotecas públicas cobravam uma pequena taxa de uso para o fundo de aposentadoria do escritor alemão, e as livrarias eram “obrigadas” a colocar os autores alemães na frente dos demais. Na vitrine.

No Canadá as livrarias emplacavam assim cada livro nacional: “ESTE É ORGULHOSAMENTE UM AUTOR CANADENSE”.

Por que hoje estou neste estado deprimente?

- Ontem eu entrei na Livraria Saraiva no Shopping Rio Sul e vi que os autores nacionais sumiram de cena. Só nas estantes laterais, marginais. Nenhum programa da tarde de domingo da TV homenageia um poeta, um cronista nacional.

Seremos seres em extinção?

Na rua Quintino Cunha

2011-11-22T00:06:00.001-08:00

Na rua Quintino Cunha

Rogel Samuel

Passei hoje pela Rua Quintino Cunha, e me lembrei do livro excelente de Leonardo Mota “Cabeças chatas” que tem um capítulo sobre o poeta. Foi-me enviado por um pesquisador da obra do poeta de “Pelo Solimões”, Jorge Brito, do Ceará.

Quintino da Cunha (Itapajé, 24 de julho de 1875 - Fortaleza, 1 de junho de 1943) foi advogado, escritor e poeta cearense. Bacharelou-se pela Faculdade de Direito do Ceará em 1909, onde começou a exercer a profissão de advogado criminalista. Foi deputado estadual entre 1913 e 1914. Ficou famoso por seu estilo irreverente e anedotas que contava.

Quintino Cunha morou em Manaus, onde conseguiu até algum dinheiro.

O cearense é como passarinho

Tem de voar, para fazer o ninho...

Com o dinheiro ali ganho – era a época de ouro da borracha – escreveu um livro de versos e foi editá-lo na Europa.

Do Amazonas tirou as belas imagens do “Encontro das águas”, dos rios Negro e Solimões :

Se esses dois rios fôssemos, Maria,

Todas as vezes que nos encontramos,

Que Amazonas de amor não sairia

De mim, de ti, de nós que nos amamos!

Foram esses versos que tive vontade de recitar ali da Rua Quintino Cunha, bem alto.

Se não o fiz foi porque ali em frente estava a Delegacia.

Ali naquela esquina morava um grande amigo meu já há muito falecido, o Ítalo, meu colega de faculdade. Ia ser assistente do Celso Cunha. Ítalo era um sábio. Alto, mulato, meio cego, tocava piano e sabia de tudo. Um dia me deu uma aula sobre a “Paixão segundo São Mateus”, de Bach.

Tempos felizes, aqueles.

Fiquei feliz em ver que o meu antigo amigo morava na esquina da poética rua Quintino Cunha.

ITACOATIARA

2011-11-13T09:23:00.001-08:00

ITACOATIARA

Rogel Samuel

pedra gulosa

boa prosa

tua rosa

mundo da lua

fundo da tua

amizade

teu sorriso friso

tua pura imagem

me invade

e contigo sonho

num luar parado

prateado

O poeta Humberto de Campos

2011-11-13T02:18:00.001-08:00

O poeta Humberto de Campos

Rogel Samuel

Conta no “Diário secreto” Humberto de Campos queseu projeto de vida literária era outro, ele sonhava em realizar uma obrapoética e crítica, vasta e uniforme, cujas bases foram fundadas pelo seu livro “Poeira”que tanto sucesso alcançou no Brasil e em Portugal.

Mas as obrigações da família o fizeram dedicar-se àimprensa, onde ele passou a escrever os contos e crônicas, miúdas e humorísticas,e que o popularizaram e que foram publicados em vários livros de alta vendagem,dando-lhe dinheiro e fama, fazendo-o deputado e membro da Academia.

Se ele tivesse ficado com seu versos e ensaios nãoteria conseguido ser o escritor mais lido do Brasil de seu tempo.

O mesmo aconteceu com Coelho Neto, que queria serhistoriador e não jornalista, contista, cronista e depois romancista, tendo deescrever mais de 100 livros para ganhar a vida.

NOTA: Na foto o edifício do Largo do Machado (n.21) morou Humberto de Campos no fim da vida. Chamava-se na época "PalácioRosa". O escritor morreu em 1934, num hospital. Foto de R. Samuel, viacelular.

OS PASSAGEIROS

2011-11-12T02:55:00.001-08:00

OS PASSAGEIROS

Rogel Samuel

Naquele ano no Aeroporto Eduardo Gomes malascuspidas daquela garganta, como cospe o menino o chiclete já muito mastigado.Vejo o Senador X e sua esposa, sentado, elegante. Duro. Eu o cumprimento,apesar de estar ele diametralmente oposto ao que penso do Governo Lula. Eleresponde, com aceno de mão, meio irritado. Não sei se me reconhece, creio quenão. Olho para ver se meu amigo já está lá, à minha espera. Mas não o vejo. Nãome sinto cansado, como sempre, quando saio do vôo. A viagem decorreu tranqüila,rápida. Meu vizinho excelente conversador. Assessor do Senado, vai para ointerior, para Maués, sua terra, terra do guaraná, daquela gente bonita,morena, alegre. Eu estava com saudade do calor de Manaus. De seus bancos depedra ao sol, como túmulos do deserto. Do Teatro Amazonas, rachando catedral,do suor escorrendo pelo corpo, pingando as gotas de suor sobre o papel daescrita fina que se mistura no índigo do sal do azul de minha tinta. Em Manausescrevo à mão, como gosto. Vejo meu amigo. Sua bela esposa. Seu agradávelsorriso. Bom ser recebido em sorriso. A felicidade sai pelo calor dos olhosfrancos, como nos versos de Marti: «cultivo uma rosa branca, / para o amigosincero, / que me dá sua mão franca». Gosto de Manaus, dos monumentosfranceses, do «Temple d' Amour» igual ao de Versalles. «A Toutes les Gloires de la France!». Versailles-PetitTrianon, no jardim de Marie Antoinette. O «Temple» é uma construçãoneo-clássica, circular, edifício-umbrela, ou cogumelo, mármore branco, perto do"Pavillon du Jardin Français", em estilo Rocaille. Sim, isto está nocentro de Manaus, na Praça Heliodoro Balbi, a Praça da Polícia. Perto, o coreto bordado de flores de metalrendilhado, os tanques sujos e secos, onde outrora nadavam jacaretingas, entrevitórias-regias, momentos de reflexão, sossego, naquela cidade exageradamentequente, barulhenta, onde gosto de andar a pé, como em Paris, no passeiosolitário, entre o que sobrou da Zona Franca, pisando no chão as mesmas pedrasmarcadas com os mesmos passos da infância ali inscritos. Manaus é a maisfrancesa de nossas capitais. Sim, deixei o Rio frio, úmido, chuvoso. Sempraias, sem luz. Sem cor. É a cor fundamental na face de uma cidade. É a corque deu a Los Angeles o charme cinematográfico. Ontem falei por telefone comMaíra, de Los Angeles. No coração daquela cidade, ou melhor, em West Hollywoodela mora. Como diz seu namorado paranaense, «Beverly Hill está na esquina».Eles são músicos. Ele toca, ela canta. Ela, amiga de infância, amazonense. Vou visitara fachada de sua velha casa onde ela morava, numa rua que de não sei o nome portraz de onde havia a piscina do quartel do 27º Batalhão de Caçadores doExército, onde cresci. Todos os dias, acordavam-nos finos hinos militares, quenunca mais ouvi, mas de que me lembro todos com nitidez estereofônica. Maisadiante, a Zona das prostitutas, a Boite Carapanã, o que restou do HotelCassina, a grandeza dos homens ricos da gloriosa época da borracha de 1889. Alitodas as noites se tocava a mesma música, o mesmo bolero lero. «Assim sepassaram dez anos, / sem eu ver teu rosto...» Quando estou triste, me lembrodaquela música, daquelas mulheres, daquela luz vermelha na porta, do famoso«abajur lilás». Do perfume barato. O arrastado dos pares, dançando livres, noar. Quando triste escrevo a mão, com esta velha caneta-tinteiro, que já sechamou caneta-fonte. Fonte de velhas idéias tidas, de lembranças apensas.Densas. Na secura fria do silêncio da madrugada batem os relógios fantasmas.Marcam a passagem do tempo, a passagem da Noite, da vida, dos passageiros.Somos viajantes, passageiros. Caminhamos para o nada. Somos todos passageiros.Passamos.

A ESTRANHA CIDADE DE MANAUS

2011-11-04T02:53:00.001-07:00

A ESTRANHA CIDADE DE MANAUS

A ESTRANHA CIDADE DE MANAUS

Rogel Samuel

Manaus é uma cidade estranha. Por tudo. Ali uma estátua da Justiça tem nas mãos uma balança que pende mais para um lado do para que o outro. Aparece em cima do imponente prédio do Tribunal da Justiça, construído por Eduardo Ribeiro, o construtor da cidade. Aquele que fez o Teatro Amazonas. Quando naquela cidade – dizem – se acendiam os charutos com dinheiro.

E assisto, debaixo de uma chuva miúda, ao escritor Marcio Sousa subir a rua Saldanha Marinho, no dia das mães. Agora mora lá, no centro da cidade. Ele, famoso escritor, voltou.

Quando estive em Portland, acompanhado do pianista Christopher Schindler, e de sua mulher, a artista plástica Chrystal Zachary, fui à melhor livraria da cidade.

O único escritor brasileiro que ali encontrei foi Márcio Sousa.

Sim, Manaus é uma cidade estranha.

Já foi mais bela, menos quente.

Segundo se diz, um prefeito de Manaus, hoje nome de bairro, mandou cortar milhares de árvores que embelezavam as ruas e nos davam sombras.

Eram mangueiras asiáticas, fícus indianos. Desapareceram. Segundo ele, sujavam a cidade. Estavam infestadas de insetos, «lacerdinhas».

Por isso, quando, ao sair para caminhar na raiz daquelas ruas, eu canto de Luiz Bacellar a Balada da rua da Conceição (hoje rua Isabel) no devaneio do percorrer as instabilidades pós-industriais, reinventando a cidade dos meus dias de infância na grande Dúvida,

(Mas será mesmo que existe

essa rua na cidade?

ou é rua da Conceição

no velho Cais da Saudade?)

Aquelas são ruas de uma metafísica urbana transfigurante, reflexos das garrafas estilhaçadas, das letras enferrujadas, que etiquetavam o nome, o sobrenome dos ricos, dos becos, dialeticamente traçados no alargamento de uma cidade em interna ruína (mas inteiro espetáculo), nos axiomas da decadência da economia da borracha no Amazonas.

A cidade guardou no interno intestino o esplendor dos velhos e áureos momentos que Bacellar nunca cantou ("nunca escrevi um poema sobre o Teatro Amazonas", - disse-me ele).

Mas, nas árvores, cansadas, as epifanias, as trilhas, as colhidas, os duendes, os enforcados, os relatos, os obstáculos, os saberes, as caras, o antes, as obsessões citadinas, a onisciência, os pássaros e papagaios de papel, a Neca, a verdade certeira, a prudência, a vigilâncias, o risco, o dragão, a vida cartesiana: fatos acumulados em "lírios" e "peitinhos", "rosa menina", que levam a marca de saias levantadas da imensa tradição de uma sociedade fossilizada no Século Dezenove.

Lá estão todos os meus fantasmas infantis.

A razão humana abandona para sempre aqueles versos de finados, de fraque, de orações pressurosas, de sepulturas e beatas cobertas, "de cera e de fogo", em que se constitui o livro de Luiz Bacellar.

Podemos dizer que, fora das páginas de Bacelar, a cidade de Manaus nem mesmo existe.

Como na «Balada das 13 casas, são 13 casas unidas, nascidas no mesmo lance de rua, com as mesmas paredes-meias, os mesmos oitões de taipa, a mesma fachada nua e as mesmas janelas tristes de 13 casas na rua.

NOTURNO DO BAIRRO DOS TOCOS

Há tanta angústia antiga em cada prédio!
Em cada pedra nua e gasta. E agora
em necessário pranto que demora
o amargo verso vem como remédio

pelos sonhos frustrados em cada hora
da ingaia infância. Madurando o tédio
nos becos turvos, porque exige e pede-o
inquieta solidão que assiste e mora

em cada tronco e raiz, calçada e muro:Chora-Vintém, O-Pau-Não-Cessa* . Impuro
se derrama um palor de lua morta

nas crinas tristes, no anguloso flanco:
memória e angústia fundem-se num branco
cavalo manco numa rua torta.

Faz frio

2011-10-23T13:42:00.000-07:00

Faz frio

Rogel Samuel (foto do autor)

Faz frio, no Rio. Muito estranho, quando faz frio, no Rio de Janeiro. Se me perguntam qual o pior problema da cidade, digo: é o calor. Não a violência. Com a violência você acaba acostumando-se. Aprende a andar na corda bamba, a desconfiar. Sabe por onde pode, e não pode andar. Mas fico imaginando se houver falta de luz, durante o verão. No meu mini-escritório, desde cedo ligo o ar-condicionado. O computador passa o dia todo ligado. Sem energia, fecho tudo, vou-me embora. Mudo-me para Poços de Caldas. Para Manaus, não. Manaus é uma das cidades mais quentes do mundo. Mas sinto-me bem, em Manaus. Minha saúde melhora. Tenho grandes amigos, lá. Manaus me lembra Luiz Ruas, o grande poeta. Autor de Aparição do clown. Ruas faleceu há poucos anos. Ninguém falou dele. Nem em Manaus, creio. Quase ninguém o conhece. Quase ninguém o lê. Seu livro permaneceu décadas desconhecido. Você, querido/a leitor/a, felizmente o pode ler no nosso Site. Vale a pena. Salve no seu micro, essa obra prima. Conte pra todo mundo que, no meio da Floresta Amazônica, viveu e escreveu um dos maiores poetas do século.

O poema começa com uma "descoberta":

foi no tempo do luar pois não existe sol

no velho parque — tempo não maduro —

que encontrei o sempiterno clown.

queria ver-lhe a face. e sua face

era imenso lago azul parado

onde a lua se repetia. lua.

queria ver seu corpo — um chafariz

era seu corpo de barro modelado

aljofrando de estrelas e de pérolas

o céu e o chão banhados em azul.

apenas vi e velho clown beijando

uma boneca. e beijando-a chorava.

e ria ao mesmo tempo que

o destino dos palhaços é fundir

à luz da lua o alegre riso e o triste pranto.

E termina com uma "despedida":

e o velho clown partiu beijando ainda

o brinquedo que a criança abandonara

no velho palco parque ou tempo sem memória.

Começa e termina num "velho parque", onde se encontra um "velho clown". Era no tempo do luar, quando ainda existia luar. A face do clown era uma máscara, ou melhor, era imenso lago azul parado. A lua refletida no lago o próprio lago. Onde a lua se refletia, "se repetia". Desde o início do livro há um palhaço, uma boneca, e uma tragédia, que não se revela facilmente. O livro é enigmático, povoado de labirintos de sentidos. O tema se dispersa em várias armadilhas. Dir-se-ia que o autor, Luiz Ruas, que na vida real era padre, tenta esconder suas emoções amorosas a cada passo, a cada frase. Olha-me, sou enigma, diz, a cada verso, aquele "palhaço", que ama uma boneca sem vida. Há mesmo uma presença sexualizada em cada metáfora, como se a máscara escondesse o desejo e seu objeto. É um dos livros mais profundos que já se escreveu, em língua portuguesa.

Nada mais vou dizer, sobre o livro. Além disso, ali está outra minha leitura, para quem quiser. Faz frio, no Rio. O céu está escuro e triste. E eu me lembro, não sei por que, de L. Ruas, do calor de Manaus, do sol aberto da Amazônia, das suas noite de luar. O poeta Luiz Ruas arrastou seu sofrimento para o túmulo,

sem ver o sol, apenas o luar

e a luz indecisa das estrelas

recriam esta mascara e fonte

do riso e da tristeza que oculta

o meu rosto e corpo verdadeiros.

e assim caminharei eternamente

peregrino sempre sempre marinheiro

carregando meu fado torturante

- semente feto messe em promissão —

de ser ave sem poder voar

de ser clown isto é ser e não ser.

2011-10-22T04:18:00.000-07:00

(foto de r. samuel)

sem ver o sol, apenas o luar

e a luz indecisa das estrelas

recriam esta mascara e fonte

do riso e da tristeza que oculta

o meu rosto e corpo verdadeiros.

e assim caminharei eternamente

peregrino sempre sempre marinheiro

carregando meu fado torturante

- semente feto messe em promissão —

de ser ave sem poder voar

de ser clown isto é ser e não ser.

2011-10-21T18:14:00.000-07:00

DIDÁTICA

Palavra por palavra
compõe-se a arquitetura.
O canto é limpo timbre.
É rosa a rosa. Rosa.

Desnuda geometria
espaço libertado:
no campo indevassado
na página tranqüila

desenho desprovido
de inúteis arabescos
os pontos se projetam
em linhas e figuras

os semitons banidos
só restam sombra e luz.
Palavra é só palavra:
Indício fruto ou véu.

Por fim se ordenam símbolos
em lúdica harmonia.
Fundindo o lucicanto
ou coisadedizer.

DOS SONETOS AUTOBIOGRÁFICOS

2011-09-14T10:30:00.000-07:00

Dos momentos fugazes que me comem
Nasce, agora, meu canto manso e triste.
E me visto de sombras já vividas
Que me chegam em surdina. Tarde azul.

Ó pedaços eternos que eu retive
No mistério das mãos transfiguradas!
Ó lunares desvairos destes rios
Já vividos e outrora decantados

Nas estórias, nas lendas, nos lilases
Que floriram sorrisos e jardins
Morridos, muito longe, em róseo ocaso.

Ó momentos de luz que tão fugazes
Recompõem meu poema neste agora
Com palavras mudadas em lilases!

fragmento

2011-08-11T15:05:00.001-07:00

Um canto milhões de pássaros
Se estilhaça em diamantes
Polidos, puros, brilhantes.
Ó lucilância de estradas!
São todos os vegetais
Incestos de luz e cor:
Rubi, topázio, esmeralda.

Nesta manhã furta-cor
Multicor, infindacor,
Quisera ser urzes bravas
Desses prados orvalhados
Que esperam fecundação.
Nesta manhã toda luz
Somente sou luz-manhã.

Há tanta vida no chão,
Há tanta vida no azul.
Em clorofila me banho
E me torno vegetal.
No lugar do coração
Girando está loucamente
Rosavento um girassol.

PRELÚDIO

2011-06-21T13:53:00.001-07:00

PRELÚDIO

quatro cavalos passaram galopando
em asas de águias sustentados
relinchando como se fosse trombetas sua voz
ou ribombar de trovões enlouquecidos.
olhei. estava só na praia. o mar quieto.
uma brisa dançava sobre as ondas
o prelúdio que chopin tocava soluçando.
depois vieram ninfas volitando
ao som de músicas ligeiras.
sumiram-se depois nas gotas do orvalho.
oh. a crosta espessa das palavras
que mal revelam o fulcro luminoso
da consistência do mistério vislumbrado.
quem está cantando perguntei são as rosas?
rosas?
quem está cantando é o coro dos palhaços.

RESPOSTA

2011-04-02T08:25:00.001-07:00

RESPOSTA

apenas vemos sombras
sem conhecermos a luz.
percebemos a chaga
não tocamos a alma.
brasa em negro fogo consumida
semente bipartida.
julgas possuir toda ciência
se sabes rir apenas
quando é preciso rir
é mister no entanto descobrir
que também no muito riso há pranto.
a máscara sustém dois olhos
um é cego porém. de fato
só um olho vê. por isso
conheces silhuetas
e não a dimensão total
aquela dimensão que
por ser transdimensional
entre todas
é mais constante e mais real.
a caverna de platão.
que sabes das rosas renascidas?
das estrelas em luz desfalecidas?
da liberdade e do amor?
ser livre em essência é ser cativo.

APARIÇÃO DO CLOWN

DOS SONETOS AUTOBIOGRAFICOS

2011-03-23T13:12:00.000-07:00

A égua caminhava a passos largos
Por entre a lama espessa, mal cheirosa,
A égua que nasceu de barro e sopro,
Pesada e, ao mesmo tempo, vaporosa.

A égua percorreu todo o passado:
É lenda, é mito, é sombra luminosa;
Galopa semeando vida e morte,
É frágil como a flor e belicosa.

Tem alma muito embora em seu ventre
Aninhe fauna imunda e tenebrosa
De serpes e batráquios peçonhentos.

A égua chega sempre. Chora às vezes.
Às vezes, come fezes. Eu a vi
Comendo, em céu de estrelas, uma rosa.

CANTO NOTÍVAGO

2011-03-20T03:31:00.000-07:00

CANTO NOTÍVAGO

Para o poeta, compadre, irmão Jorge Tufic;
para os que amaram ou ainda sabem amar a noite.

O meu mar é minha noite:
Nela me encontro e me perco.
Nela invento roteiro
Para os meus passos perdidos.
Para meus passos sem leis,
Para os caminhos sonhados
Pelos meus pés andarilhos.

Nela me faço e caminho
Liberto, navego e vôo...
Falo com os anjos vadios
Que humildemente se escondem
No pêlo dos cães famintos.

Neste meu mar sempre noite
É que me faço o que sou.
Não vejo as cores das casas;
Não vejo as caras dos homens,
As caras dos meus irmãos:
Dos amigos e inimigos.

A noite é cheia de luz!
Não da que vem das estrelas
Mas da que nasce das sombras,
Mas que nasce de mim
E que se apaga de dia:
Como a luz dos pirilampos.

Amo-te, noite, irmã noite,
Imensa irmã de veludo
(Noche oscura! Noche oscura...)
Humilde irmã mal-falada,
Humilde irmã dos humildes
Que não têm lugar ao sol.

De assassinos, de ladrões,
Dos vigias, prostitutas,
Dos bares pobres, da esperança
Dos jogadores furtivos;
Dos que dormem nos batentes
Dos palácios, das igrejas.

Amo-te, noite, irmã noite.
Irmã tão compadecida
Que acolhes sem reclamos,
Sem maldizer, em silêncio,
Em silêncio comovido,
Todos os párias da luz
Todos os párias do dia
Que por si só têm a ti.

Amo-te, mãe dos aflitos,
Amo-te, mãe dos cansados,
Amo-te, mãe dos perdidos
Que não têm rumo nem pouso,
Que não têm paz, nem conforto,
Que não sabem onde ir.

Amo tua paz, teu silêncio,
Amo teus uivos, teus gritos,
Amo os gemidos, os prantos,
Amo os risos... os monólogos
Dos bêbados noctivagantes
Que se perderam a si mesmos.

Sou um vulto que desliza
Pelas pontes, pelas ruas...
Sob portas e janelas...
Pelas cansadas ladeiras
Que sobem... que sobem sempre.
Sou um vulto que se esconde.

No mar descubro meus mitos
Daquilo que eu sou, sem ser:
Sou monstro, arcanjo, duende,
Sou santo, soldado, herói,
Sou saltimbanco, palhaço,
Sou estátua e canto e danço.

No meu mar me desencanto:
Dispo a máscara grosseira
Que me cobre o dia inteiro:
Esqueço as filosofias,
Perco ritos, perco modas
E tudo o que faz dos homens
Espantalhos de si mesmos.

No mar invento poemas
Mais puros que os cantos puros
Da música santa de Bach.
No mar fabrico mistérios,
Falo com Deus e com deuses:
Sou pagão e sou cristão.
Eu sou eu sem ser ninguém.

Sou uma sombra, talvez,
Que pode ser tudo. Ou nada:
Posso apenas ser ladrão,
Assassino ou assaltante,
Para o guarda de plantão.
Para os boêmios que vagam
Apenas sou seu irmão.

Amo-te, mãe sem limites.
Amo-te, amiga, mulher
Parceira de serenatas,
De jogos, de bebedeiras.
Amo-te, mar de feitiços,
Irmã negra, mandingueira.
Amo-te, mar de mistérios,
Onde me encontro e me perco.

N.O.
O poema foi, por iniciativa do homenageado, publicado no Diário do Nordeste, Fortaleza (CE), 10 de novembro de 1996.
De certo, elaborado em período anterior, visto que nesta data o autor já se encontrava gravemente acidentado.

de boemia, etc

2011-03-17T03:09:00.000-07:00

Jornal Cultura n° 3

Para começo de conversa, faço questão de acentuar que sou do número daqueles que não aceitam boêmia com acento circunflexo em cima do “e”. Sei que, segundo os dicionários, não há boemia sem acento circunflexo, mas neste caso me insurjo contra os dicionários, contra a ortofonia, conta a ortografia. Para mim o negocio é boemia mesmo. Mia. Esta é que é a verdadeira boemia.

Outro dia me lembrei que, há tempos atrás, em um de nossos muitos e prolongados bate-papos ocorridos nessas andanças, naquelas nossas andanças de antes da Fundação Cultural, de antes da Secretaria de Educação, quando o tempo não lhe era ainda tão escasso ou ele ainda não precisaria se tornar tão avarento de tempo, no meio das nossas muitas conversas sobre tão muitos assuntos, dessas muitas conversas que acontecem toda vez que dois ou mais amigos se encontram para gastar a noite (já que o dia nos gasta e desgasta...), o poeta Elson Farias e eu, depois de divagarmos sobre o assunto, resolvemos que um dia haveríamos de escrever, não sei bem se um livro ou coisa parecida, sobre a boemia. Mas, pelo que eu vejo, livro mesmo é coisa difícil e, muito mais, sobre boemia. Por isso, resolvi, ao lembrar aquela conversa, transmiti-a, mais ou menos aos que me quiserem ler.
Não será necessário esclarecer que o esquecimento, isto é, a memória, já fez o seu costumeiro trabalho e, com sinceridade, não sei mais exatamente o que foi que eu disse, naquela ocasião, e o que foi que o Elson disse. Diante desta incerteza, deixo aqui um aviso aos meus leitores: as asnices que ocorrerem ficam por minha conta. E as outras asnices, por conta do Elson.
Mas, vamos à boemia.
De início me parece que boemia e poesia são muito parecidas, e não só por causa da rima. Pra mim, poeta e boêmio são irmãos gêmeos. Talvez sejam diferentes apenas em um aspecto: o boêmio é uma espécie de poeta existencial, vivencial. Ele trás para a vida aquele estado de espírito que é peculiar ao poeta. Isto explica porque nem todo boêmio é poeta no sentido estrito (que faz poesia) e nem todo poeta é boêmio embora este último caso seja muito comum.
Diz um velho (é claro que velho) adágio latino que “poetae nascuntur”, o que em português quer dizer que os poetas já nascem poetas. Não adianta fazer força para ser poeta se se não tiver o dom da poesia. No fim dá em nada, para não dizer que dá em outra coisa mais concreta e viscosa. Naturalmente, há muitos que tiveram sua “fase poética”. Mas, ter “fase poética” não é ser poeta. O poeta é poeta sempre, mesmo quando não cria mais poesia escrita, revelada. Lembremos o caso de Rimbaud. Rimbaud sempre foi um poeta mesmo quando abandonou o ofício da poesia. Aliás, diga-se de passagem, aqui temos um caso excelente de poeta-boêmio: Rimbaud. Pois bem. O boêmio também é assim. Quase todo mundo teve sua “fase boêmia”. Fase que corresponde, mais ou menos, à já referida fase poética. Mas quem não é poeta assim como quem não é boêmio, passada aquela fase, micha. E fica até com vergonha de ter tentado ser uma coisa ou outra.

A boemia como a poesia é um dom. Quem nasceu para ser boêmio pode virar do avesso que não deixa. Ou deixa. Mas aí é um frustrado.

Além de dom a boemia é também vocação. Há os boêmios frustrados do mesmo modo que há os outros frustrados. Aqueles que vivem uma vida que não cola com as suas aptidões. E que, portanto, não vivem vida nenhuma. Ninguém escolhe a boemia. Ela é que nos escolhe. Nisto está a verdadeira vocação. O vocacionado é aquele que não sabe explicar porque é que é isso ou aquilo. Pergunte, leitor, a um poeta verdadeiro porque ele é poeta. Duvido que você obtenha uma resposta exata, lógica. A vocação nos obriga e nos constrange. Não adianta fugir. Nessa historia de vocação é como aquela história do “se correr o bicho pega, se ficar o bicho come”. Não tem escapatória. E o verdadeiro poeta e o verdadeiro boêmio tem consciência disso mesmo quando acontece como no caso do Poeta de Baudelaire:
Quando, por um decreto das potências supremas,
O Poeta aparece neste mundo de náuseas,
Sua mãe horrorizada e cheia de blasfêmias
Crispa seus punhos para Deus, que se compadece dela:
... “Maldita seja a noite dos prazeres efêmeros
Na qual concebi a minha expiação!...”” etc. etc.
Pois é assim. O verdadeiro boêmio, por cima de paus e pedras, não nega a sua raça... Isto é, sua vocação.

Mas em que consiste o verdadeiro boêmio?
Bem. Devo dizer que não me arriscarei a cair na asnice de definir o poeta ou o boêmio. Diz o Jorge Tufic que o poeta é transparente. A gente não sabe o que é ser poeta. Mas se ninguém sabe o que é o poeta, diz ainda o Tufic, todos sentem o poeta. Aliás, isso não ocorre só com o poeta. Lembro-me, agora, de um artigo de Roberto Alvim Corrêa sobre o pe. Clérrisac. Roberto Alvim Corrêa, que, por sinal, publicou um belíssimo trabalho sobre François Mauriac no Jornal do Brasil, dizia que quem se aproximasse do pe. Clérrisac sentia que estava perto de um santo. Pela simples presença, pela simples aproximação. Isso ocorre com quem possui alguma coisa a mais (que não é aquele mais que a Shell lhe dá). Este é o caso do poeta. É o caso do boêmio. Ninguém pode definir um boêmio, mas todos sentem o boêmio. Como definir o indefinível?
Contudo, se não me arrisco a escorregar nesta asnice (consciente-mente eu não escorrego, não) de dar uma definição didática tal como a gente encontra em compêndios sobre arte, do poeta e do boêmio pra que depois qualquer imbecil saia dizendo por aí que sabe o que é um poeta ou um boêmio, atrevo-me a destacar uma característica que me parece indispensável e essencial a todo boêmio.

Parodiando Euclides da Cunha: o boêmio é, antes de tudo, um rebelde.

Calma. Não se apresse. Não se trata de rebeldia subversiva. Nada disso. O boêmio é rebelde no sentido, talvez, da rebeldia do “homem rebelde” de Albert Camus. Se a palavra, porem, pode parecer digna de qualquer suspeição, digamos, em vez de rebelde, insatisfeito ou, melhor, chateado. É isso mesmo. O boêmio é um sujeito chateado. Naturalmente a maioria dos indivíduos não é chateada. É chata, mas não chateada. A maioria é conformada. Nivelada. São sujeitos comuns. Sujeitos substantivos comuns. Mas, comuns mesmo. Tão comuns que não passam de sujeitos sem qualquer predicado que lhes dê qualquer relevo. E não só são comuns por uma questão de organização ou vocação fisiológica, mas fazem questão de ser comuns. Diga-se de passagem que nisto são um exemplo para os boêmios. Os boêmios deviam fazer como os sujeitos-substantivos-comuns: fazer força para ser boêmios de verdade. Não conciliar. Pois, como eu estava dizendo, os sujeitos-substantivos-comuns são conformados. Não querem mais nada. Aceitam tudo como está. Tudo como acontece. Mas, também, como vão querer se não sabem, nem podem (é uma questão de determinismo fisiológico, me parece) querer ser outra coisa se são comuns? Isto é, indivíduos que vivem unicamente para comer, beber, dormir, ejacular e produzir novos membros do imenso rebanho de sujeitos-substantivos-comuns. Não falo em trabalho. Ninguém gosta de trabalhar. Nem mesmo os sujeitos-substantivos-comuns, que se o fazem, é simplesmente para poderem fazer aquelas outras coisas acima enumeradas. O boêmio é o antípoda (também por um determinismo fisiológico) do sujeito-substantivo-comum. É alguém que não aceita a chatice do estabelecido e do pronto. Do que está feito. Do que está bitolado. Do dia-a-dia, da rotina, do lugar comum. O boêmio ama o novo, o diferente, o que se renova, a descoberta, o desconhecido, a aventura.
O boêmio é um aventureiro no melhor e no mais largo, no mais dilatado sentido da palavra. É um faminto e um sedento do diferente, do desconhecido, do exótico. Eis o motivo porque ele sempre foi olhado com espanto e com um certo escândalo. Criticam seu modo de vida pelo simples fato de ser um modo de vida diferente do dos demais. Por ele procura fazer coisas que os outros não fazem ou não sabem ou não podem fazer. Por isso acham que ele é um errado, um louco. Um visionário. Na verdade, ele não é acomodado. E todos os que não se acomodam, incomodam os acomodados. Mas isto é uma questão de modo de ver as coisas. É uma questão de perspectiva. A visão dos indivíduos comuns vê o mundo com alguma coisa bem arrumada, com cada coisas em seu lugar. Que me perdoe o Manuel Bandeira. Nisso o boêmio é parecido também com o artista. O artista é alguém que, fundamentalmente, não acredita na arrumação deste mundo. Para o artista o mundo, o universo, é alguma coisa que está exigindo ima arrumação profunda. E o artista está certo. Na verdade, como dizia um amigo meu, por sinal, uma verdadeira vocação de boêmio, Deus foi um grande esbanjador. Esbanjou beleza. O meu amigo falava assim a respeito das mulheres. Mas, acredito que sua idéia pode ser estendida ao resto do . . .cão. E, nisto, não concordo com Platão. O filósofo grego dizia que Deus foi um grande geômetra: geometrizou o céu e a terra. Qual o quê! Na criação não há nada arrumado nem muito menos geometrizado. Tudo está por ser feito. A criação está apenas começando. O que Deus foi pegar uma infinitude de coisas e aí chamou o homem e disse:
- Eu lhe dei inteligência, força e coragem para que você agora continue o trabalho que comecei.
Nisto andam certos e concordes, o boêmio, o artista e o escritor sagrado. É preciso se convencer que ainda é preciso arrumar o mundo e não pensar como os de visão bitolada que tudo está bem arrumadinho.
É claro que a ciência e a técnica também querem arrumar o mundo. Mas, a arrumação da ciência e da técnica é diferente da arrumação do artista e do boêmio. Aquela é uma arrumação cartesiana, lógica, fria, racional. Há alguma coisa mais lógica no mundo do que a máquina? Talvez a mente de um louco. A arrumação do artista e do boêmio escapa à lógica, ao racional, ao calculado. Se quisermos, é uma arrumação onírica, intuitiva, humana, cheia de calor humano e afetivo. A arte sempre foi irmã do sonho. E o sonho é o que há de mais em nós mesmos. A razão nos enlouquece. O sonho pode nos surpreender e angustiar. Mas é o que está mais perto da nossa realidade profunda. Por isso acredito que a técnica só não desumanizará o homem se andar de mãos dadas com a arte.

Geralmente, quando se fala em boemia, se pensa em alguém em serenata noite adentro, em música, em mulher, em amor. E, de fato, isso também é boemia. E da boa. Este, porém, é só um tipo ou um dos modos de manifestação da boemia. Se há o boêmio das noites, da lua, das mesas de bar, da música, do amor que lhe dá sempre um ar de cavaleiro andante, é justamente porque ele não concorda com o mundo arrumado dos sujeitos-substantivos-comuns, dos silogismos, das coisas bem arrumadas. Boemia é, antes de tudo, um estado de espírito. De inconformação, de aventura, de libertação de tudo que possa limitar, aprisionar, encurralar o homem. Para mim a boemia talvez comece, na sua fase mais simples, digamos assim, nas serestas, na bebida, na noctivagação. Mas não se esgota aí e, sim, alcança em suas formas mais sublimes as grandes aventuras do espírito humano que se exprimem através das lendas, dos mitos e se realizam na vida e na obra daqueles que foram capazes de romper as barreiras para levar o homem aos seus mais altos momentos de grandeza humana: Prometeu foi um boêmio divino; Francisco de Assis, o foi. Colombo foi um boêmio; Rimbaud foi um boêmio; Van Gogh, o foi; os astronautas são boêmios (a terra é azul...); Cristo não terá sido um boêmio?... ®

São Jorge, 25 de setembro de 2004.

DOS SONETOS AUTOBIOGRAFICOS DE L. RUAS

2011-03-14T14:45:00.001-07:00

ESCULTURA DA DINASTIA MING

ROGEL SAMUEL

Este soneto de L. Ruas é uma alusão masculina, ao membro masculino, ao falo, que se esconde nos seus pelos.

Cavalo é símbolo masculino, com seus semas de criatividade, de criar, de recriar, de refazer o mundo, o velho mundo.

Cavalo fecundante do universo, mítico mistério da natureza, e do poder fecundante do universo.

O cavalo se esconde na espessura
Da selvagem floresta, murcha a crina.
Vendo-o assim, na floresta, mansamente,
A cabeça curvada, quem dirá

O mistério daquele dorso brônzeo?
Está prenhe de sol e não há noite
Em seus olhos de fera e nas narinas.
É dinâmica posta em doce paz,

Comprimindo, nas patas e nos flancos,
Na cabeça de pégaso ferido,
O poder fecundante do universo.

Vendo-o assim, mansamente, ninguém julga
Que é capaz, se quiser, de, num segundo,
Refazer, totalmente, o velho mundo.

O cavalo é força, juventude, liberdade, mas conhece caminhos e como Pégaso tem o dom de ser capaz de fazer brotar fontes.

O cavalo era atributo de Apolo na sua qualidade de condutor do sol.

DOS SONETOS AUTOBIOGRAFICOS

2011-03-14T05:41:00.001-07:00

O cavalo se esconde na espessura
Da selvagem floresta, murcha a crina.
Vendo-o assim, na floresta, mansamente,
A cabeça curvada, quem dirá

O mistério daquele dorso brônzeo?
Está prenhe de sol e não há noite
Em seus olhos de fera e nas narinas.
É dinâmica posta em doce paz,

Comprimindo, nas patas e nos flancos,
Na cabeça de pégaso ferido,
O poder fecundante do universo.

Vendo-o assim, mansamente, ninguém julga
Que é capaz, se quiser, de, num segundo,
Refazer, totalmente, o velho mundo.

VERSOS À MARGEM DE UM POEMA DE RAINER MARIA RILKE

2011-03-11T11:39:00.000-08:00

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Lancei-me em verticalidade
No abismo que se abria
Como lábios devoradores
Da minha própria contingência.
Morri. Mil vezes morri
Tentando devassar o meu silêncio
Semelhante ao das fontes congeladas
Onde o universo parou.
Mordi. Mil vezes mordi
A própria carne e devorei
A essência fugidia que me mata.

A fonte era escura muito embora
Cristais e perolas luzissem
Nas sombras das florestas quase mortas.
Perdi-me no vale das flores germinadas
E, antes de nascidas, sepultadas
Na força da expansão germinativa
Era lama, era barro e também ouro.

Morri. Mil vezes morri
Descendo o mar profundo.
Mas quando as ondas jogavam redivivo
Na praia o fruto naufragado
Havia pássaros verdes brincando nas espumas
E uma brisa morna
Dançava em piruetas na areia
Criando ninfas coloridas
De poesia
Na manhã renascida.

Introdução à Literatura Brasileira

2011-03-01T23:36:00.001-08:00

A Livraria Agir lançou ultimamente mais um livro do grande ensaísta e crítico literário Alceu Amoroso Lima. Trata-se de uma Introdução à Literatura Brasileira.
O livro esta dividido em duas partes. A primeira é um estudo das circunstâncias históricas e culturais que influenciaram na formação de nossa literatura, como explica o autor no prefácio. Vem assim o Dr. Alceu nos dar uma visão superior das “origens indiretas de nossas letras”. Está fora de dúvida, uma das principais características dos livros de Tristão de Ataíde. Ele sempre se esforça para nos dar somente uma noticia descritiva dos fatos por ele examinados, mas procura descer em busca de uma compreensão em profundidade das razoes e das causas que estão ou estiveram presentes à gênese desses mesmos fatos. E o que é importante é que Tristão de Ataíde sempre alcança, com pleno êxito, o seu objetivo, como se pode observar no livro de que ora nos ocupamos.
É assim que ele vê a literatura brasileira sofrendo uma influência não somente do meio, da paisagem, da raça e da história nacionais, mas também, embora remotamente ou indiretamente, da evolução e dos problemas internacionais. “Os três grandes acontecimentos histórico-culturais, a cuja luz vamos considerar a evolução de nossas condições literárias nacionais, são o Renascimento, a Reforma, a Revolução”.
São a nosso ver, os três grandes marcos históricos e culturais dos tempos modernos e, de cada um deles, irradiou uma “linha de forças intelectual e social, segundo a expressão de Gonzague de Reynold, que veio marcar profundamente a nossa própria história literária”. Os três capítulos que seguem passam a examinar cada um desses três acontecimentos.
Três foram as características predominante do Renascimento: a universalidade, a antiguidade e a humanidade. Das três a que mais repercutiu em nossa literatura foi a última. “A influência do humanismo renascentista se estendeu, entre nós, por todo o período colonial”. Influência que está bem clara “nos quatro aspectos sob os quais se manifesta o nosso classicismo literário colonial – a poética camoniana; o gongorismo; o movimento acadêmico e o arcadismo”.
A reforma protestante, acontecimento “capital para a história de todo o ocidente”, trouxe três espécies de influências à nossa vida literária: religiosa, psicológica e política. Ela “representou o triunfo da modernidade contra a tradição, do particularismo contra a unidade, da heresia contra a autoridade, do indivíduo contra a Igreja, da secularização contra o espírito sobrenatural e do fanatismo contra o relaxamento”. E sob todos os aspectos a Reforma afetou a nossa evolução literária produzindo, se não uma corrente de tradição protestante, pelo menos uma descatolização o que não seria normal dentro da linha originária de nossa cultura. Psicologicamente, o que trouxe a Reforma ao ocidente, foi o individualismo, que resultou em todas as formas de nacionalismos e de imperialismos que conhecemos.
Finalmente temos a Revolução. O espírito de inconformação, de restauração, enfim, “todas as manifestações culturais do espírito revolucionário moderno, a partir do século 18 e que acima enumeramos – iluminismo, liberalismo, socialismo, totalitarismo (em sua dupla forma, fascista e comunista) – vão repercutir ao longo de nossa história intelectual”.
Abre-se a segunda parte da Introdução à Literatura Brasileira com um capítulo de grande força de síntese sobre “o que antes de nós fizeram críticos e historiadores” a respeito do “problema das divisões” de nossa literatura o que constitui a segunda parte do livro. Joaquim Norberto, “o que primeiro considerou a nossa literatura em bloco” ou o critério cronológico; Varnhagen ou o critério histórico; Fernandes Pinheiro ou o critério político; Sílvio Romero ou o critério sociológico; José Veríssimo ou o critério cronológico; Araripe Júnior ou o critério monográfico; Ronald de Carvalho ou o critério estético e tantos outros que se têm dedicado ao assunto são estudados com veneração e verdadeira objetividade. Somente depois de relembrar a lição tradicional é que o autor se propõe a oferecer sugestões. Suas sugestões: “Não pretendemos introduzir qualquer inovação revolucionária no estudo critico e histórico de nossas letras... É uma simples pedrinha que ajuntamos a uma construção, cujo maior valor é ser o fruto das gerações sucessivas dos que prezam a nossa cultura e procuram registrar os seus fastos”. E é aqui que Alceu Amoroso Lima nos dá uma das mais belas lições de todas as que podem ser hauridas nessa lição profunda, meditada, séria, humilde e clara que é a sua introdução. “Quatro são, a nosso ver, os critérios principais a que podemos reduzir toda a multiplicidade dos pontos de vista, sob os quais é possível encarar uma realidade literária: o genético ou o especifico; o cronológico; o geográfico e o estético”. E esta é a parte positiva de sua contribuição.
Introdução à Literatura Brasileira é um livro de base porque um livro de mestre. Além de tudo é um livro que nos é ofertado na idade madura de Alceu Amoroso Lima que sempre foi um grande conhecedor da literatura nacional. Sua seriedade, sua ponderação, seu equilíbrio, sua cultura milionária são os motivos que nos levam ao regozijo pelo aparecimento deste livro que há tanto tempo era por nós esperado com ansiedade.

A Crítica, 5 de novembro de 1956

DOS SONETOS AUTOBIOGRAFICOS

2011-02-27T01:57:00.000-08:00

A ÉGUA

2011-02-22T03:11:00.000-08:00

FOTO DE R. SAMUEL

A égua caminhava a passos largos
Por entre a lama espessa, mal cheirosa,
A égua que nasceu de barro e sopro,
Pesada e, ao mesmo tempo, vaporosa.

A égua percorreu todo o passado:
É lenda, é mito, é sombra luminosa;
Galopa semeando vida e morte,
É frágil como a flor e belicosa.

Tem alma muito embora em seu ventre
Aninhe uma fauna tenebrosa
De serpes e batráquios peçonhentos.

A égua chega sempre. Chora, às vezes.
Às vezes, come fezes. Eu a vi
Comendo, em céu de estrelas, uma rosa.

APÓSTROFE

2011-02-13T11:05:00.000-08:00

APÓSTROFE

em vão hás de voar pássaro triste
buscando o fruto verde não sepulto
nas praias naufragadas onde existe
a concha nacarada — peixe inculto

além de tuas patas espalmadas
o mar é brisa calma e mata bruta
as asas que se abrem limitadas
mergulham sem tocar na doce fruta

em curvas linhas retas canto e arte
te vejo entre o céu e o barro forte
comendo espaço e tempo sul e norte

buscando em vão o fruto que te farte.
quem sabe? pode ser que noutros mares
sacies teu desejo. é bom tentares.

(Aparição do Clown)

SE TEU OLHO FOR SIMPLES

2011-01-19T07:43:00.001-08:00

A CRÍTICA, Ronda dos Fatos

FOTO: RIO CURICUARI, AMAZONAS
(click para ampliar)

SE TEU OLHO FOR SIMPLES

Devemos nos esforçar para tornar mais simples os nossos olhos.
Para que olhemos com simplicidade o nosso irmão.
E não vejamos simplesmente em nosso irmão, em suas atitudes,
[em suas lutas, em seu ódio talvez, unicamente um interesse egoísta.
Se o teu olho for simples...
Talvez ames com mais facilidade o teu próximo.
Vejas com mais objetividade os teus erros e defeitos.
E aceites com mais humildade aqueles que os apontam.

-------------------

Nota do organizador:
Publicado na estréia de sua coluna – Ronda dos Fatos, no jornal A Crítica, em 2 de agosto de 1957.

POSSÍVEL NOTURNO EM LÁ MENOR

2011-01-03T12:57:00.001-08:00

Ah!
Esta lua
Neste fim de rua.

Os homens se devoram
Mesmo sobre cadáveres
E ainda chorando a morte
Matam a própria vida.

Esta lua
Somente lua
Neste absolutamente
Fim de rua.

Para o fim da escura rua
Bêbedos passos caminham.
Minha sombra, minha dor,
Meu desengano também.

Ah!
Esta lua
Neste fim de rua.

SINOS

2010-12-20T20:32:00.001-08:00

Os sinos calaram-se em sons pontiagudos
Projetando no espaço verde-negro
Centelhas desmemoriadas.

De onde vem a voz dos sinos?

Das torres cicatrizadas
Onde o tempo se gravou
Em instantes de pedras?

De onde vem a voz dos velhos sinos?

Essa voz
Que vem até nós
Como velas enfumadas
Pelos ventos intocados
Do mistério inenarrável
Do tempo não nascido?

De onde vem a voz dos sinos?

O canto das estrelas semimortas
Repicava, em azul cristal,
Nas torres enrugadas.

O último canto dos sinos
É silêncio...
leve silêncio.

SONETOS AUTOBIOGRÁFICOS

2010-12-20T03:59:00.000-08:00

[2]

Dos momentos fugazes que me comem
Nasce, agora, meu canto manso e triste.
E me visto de sombras já vividas
Que me chegam em surdina. Tarde azul.

Ó pedaços eternos que eu retive
No mistério das mãos transfiguradas!
Ó lunares desvairos destes rios
Já vividos e outrora decantados

Nas estórias, nas lendas, nos lilases
Que floriram sorrisos e jardins
Morridos, muito longe, em róseo ocaso.

Ó momentos de luz que tão fugazes
Recompõem meu poema neste agora
Com palavras mudadas em lilases!

SONETOS AUTOBIOGRÁFICOS

2010-12-19T02:42:00.001-08:00

[1]

Fecundar o próprio sêmen sem ter medo
De em si mesmo dar o ser ao monstro azul.
Escalar o próprio abismo desmedido
E sorrir a cada passo dado em falso.

Desmembrar a tessitura do mistério,
Dissecar a óssea face em frente ao espelho
Estancando a imagem tola no momento
Da mentira venerável — prece infame —...

E depois compor de novo a melodia,
Restaurar as cores todas distendidas,
Refazer o mesmo poema delicado

E ficar paradamente na vidraça
Contemplando a chuva grossa e intermitente
Escorrendo em borbotões pelas sarjetas.

DESCOBERTA

2010-10-26T04:00:00.000-07:00

DESCOBERTA

(Foto de R. Samuel)

foi no tempo do luar pois não existe sol
no velho parque — tempo não maduro —
que encontrei o sempiterno clown.
queria ver-lhe a face. e sua face
era imenso lago azul parado
onde a lua se repetia. lua.
queria ver seu corpo — um chafariz
era seu corpo de barro modelado
aljofrando de estrelas e de pérolas
o céu e o chão banhados em azul.
apenas vi o velho clown beijando
uma boneca. e beijando-a chorava.
e ria ao mesmo tempo que
o destino dos palhaços é fundir
à luz da lua o alegre riso e o triste pranto.

(Inicio do poema)

PÁSSARO EM VÔO

2010-03-24T05:25:00.000-07:00

Leia aqui a participação de R. Samuel no livro OS INTÉRPRETES DE APARIÇÃO DO CLOWN, organizado por Roberto Mendonça:

PÁSSARO EM VÔO

Leitura de Aparição do clown de L. Ruas

[Publicado originalmente em "Leituras da Amazônia",

Universidade Stendhal-Grenoble / U. A. Ano 1, n. 1, abril-1998]

Rogel Samuel

Russell S. King, da University of Nottingham, escreveu um texto muito elucidativo para a compreensão de "Aparição do clown": “The poet as clown: Variations on a theme in nineteenth-century French poetry” (Orbis Litterarum - International review of Literary Studies, Volume 33 Issue 3, Pages 238 – 252 Published Online: 1 Jun 2007).

O auto-retrato do artista com um clown foi um tema generalizado pelos pintores do Século Vinte, e este modo de se ver partiu dos poetas franceses do Século Dezenove.

Houve uma espécie de metonímica fusão do Pierrô com o Arlequim, o bobo da corte, o showman vagante, o palhaço de circo e o violista cigano.

Segundo o pesquisador, foi Théodore de Banville o primeiro que identificou o clown com o poeta, nas suas "Odes funambulesques", de 1857, na aspiração de idealizar a realidade, como um acrobata na corda bamba.

Depois vieram Baudelaire, Mallarmé, Laforgue, e mesmo Fernando Pessoa.

Marlarmé se via como um ator decadente, uma vítima. O clown de Verlaine expressava a ambiguidade e plasticidade da estética literária. Mallarmé, o "Le Pitre châtié". Laforgue via no clown o diletante frívolo, uma espécie de Hamlet que era também um dandy que fazia o papel de simplório.

Todos esses poetas faziam da simbologia do clown a imagem do escritor como um fingidor, um ator que cinicamente enganava seu leitor e a sociedade de seu tempo, numa manifestação contra o realismo da realidade de seu tempo.

A primeira parte de Aparição do clown se chama descoberta:

foi no tempo do luar pois não existe sol
no velho parque - tempo não maduro
que encontrei o sempiterno clown,
queria ver-lhe a face. e sua face
era imenso lago azul parado
onde a lua se repetia. lua.

Foi o seu primeiro e mais importante livro, publicado em Manaus por Sérgio Cardoso Editores em 1958. Quarenta anos depois sai uma segunda edição (Manaus, Editora Valer, 1998, infelizmente sem a "Interpretação do clown"de André Araujo, mas acrescida de prefácio de Carlos Eduardo Gonçalves e estudo de Tenório Telles).
Ruas nasceu em Manaus em 1931, com 11 anos entra no seminário (em Fortaleza e Rio de Janeiro), depois volta para Manaus onde era "pároclo, professor, jornalista, crítico de cinema e poeta" (Gonçalves). Principalmente foi ele um dos maiores poetas deste Brasil e um dos mais desconhecidos. (Utilizamos aqui a 1a edição).
O mito que nasce da descoberta é o de Narciso. E o de Eros e Psiquê. A descoberta do clown é a descoberta de si. O ver-se no espelho da face do outro levanta desde logo a questão reflexa do igual, que se recolhe no lago. O corpo do outro recolhe o meu mesmo transformar-se, o seu corpo de barro, seu corpo de estrelas, entre o céu e o chão se fundem o alegre riso e o triste pranto. O tempo é de metamorfose no lago da lua, tempo mítico do luar. E a referência é da Metamorfose de Ovídio, mas com a lua cheia e o lago espelho da face onde o palhaço aparece: um anti-Narciso. Seu corpo é de um demônio, um sedutor demônio, corpo de chafariz (de esperma) e de terra (de barro). A feminidade pansexual do velho clown se contagia da "boneca" que ele beija:

apenas vi o velho clown beijando
uma boneca. e beijando-a chorava
e ria ao mesmo tempo que
o destino dos palhaços é fundir
à luz da lua o alegre riso e o triste pranto.

E não há sol, mas penumbra e máscara ao luar onde pouco se pode ver e saber:

e vendo ser inútil o meu esforço
de descobrir integralmente o clown
eu suplicante lhe falei assim

É a segunda parte do poema aquilo que ele fala e que se chama discurso. E o discurso se resume numa pergunta: "Quem és?", ou "O que és?" Nesse discurso também se encontram todas as principais pistas do poema, suas proposições. Canta, ó musa, o clown esbandalhado, cansado e velho, mas poderoso e eterno. Ou mesmo, em lugar de "canta", temos por antítese "faz mistério", o que é o seu propósito, esconder, esconder-se aos quatro ventos. Mas o texto diz: "canta a tua ideologia".
Mas o que isto significa? O que significa dizer "que és?"
Diz Foucault, n'A vontade de saber, que desde a Idade Média as sociedades ocidentais colocaram a confissão entre seus mais importantes rituais para a produção da verdade. Há o desenvolvimento das técnicas da confissão, o métodos interrogatórios e de inquérito, a instauração dos tribunais tudo contribui para dar à confissão um papel central, a confissão da verdade na medicina, na justiça, na pedagogia, nas relações familiares, nas relações amorosas, - confessam-se crimes, pecados, desejos, pensamentos, sonhos, doenças, em público, em particular, aos pais, aos educadores, ao médico, a si próprio, confessa-se ou se é forçado a confessar sob tortura, e tudo isso produz relatos, livros, a literatura, sob a égide do: "diga a verdade" um Presidente norte-americano se viu arguído - pois a confissão se desenrola numa relação de poder, poder que intervém, impõe, avalia, julga, pune, perdoa, consola, um ritual em que a verdade é extorquida em espetáculo.
Mas como neste clown tudo é falso, a verdade se mascara de mentira, assim como o amor, que se dá num teatro:

a bailarina lhe disse chorando - eu te amo.
ele riu. palmas. a cortina cerrou-se

E todos comem o espetáculo. Consomem-no, "carne de elefante néctar de bonina alma de passarinho".
Não são espectadores, são cientistas: como "cientista da vida" é este clown. Como "anormal", o velho palhaço é inocência e maldade:

de onde vens palhaço? quê nos queres dizer?
fala que te espiamos cientista da vida
tu gargalhas no palco o que choramos na vida
......................................................................
sou criança que não aprendi ainda
o que é o belo e o feio
o pranto e a galhofa.
o que é ser e o que é não ser.
pois tu és homem palhaço tu és homem.

O centro temático do poema é este: "tu és verdadeiramente homem", e "honra e vergonha":

auréola de arcanjo
tu és verdadeiramente homem
pois tu somente revelas o segredo
honra e vergonha
que todos ocultamos

E assim se constituía, como viu Foucault, a ciência que se apoiava nos rituais da confissão e em seus conteúdos confessos, desavergonhados ou sob tortura, ciência que era uma extorsão múltipla e cujo objeto era o inconfessável, o escândalo, e é a partir daí que se constituem as ciências do sujeito, através da codificação do "fazer falar" (depois fotografar), através do interrogatório cerrado, onde havia o dever de dizer tudo e para todos (a confissão do Presidente na Internet), qualquer acidente, qualquer desvio, qualquer excesso - isto é: qualquer prazer, cujas consequências são as mais variadas, é preciso arrancar a verdade em nome da decência - e é justamente naquilo que o sujeito gostaria de esconder que se encontra o seu núcleo que tem de ser extraído à força, porque ele se esconde:

quem já viu a tua face
tua única face?
................................
todos riem somente da face mentirosa

E súbito uma heresia! O clown é a personificação do Cristo:

todos riem somente da face mentirosa
da escandalosa face que nos ofereces
dizendo que é vinho
todos beberiam porém teu sangue
seiva das árvores água dos rios lama das sargetas
e comeriam tua carne que não ofereces.
carne de elefante néctar de bonina alma de passarinho.

Mas a face engana, a máscara é vazia: atrás da face nada se esconde, a máscara oca, entre o sentido e o subjacente a máscara ri, ou melhor, faz rir: "onde está tua face palhaço onde? / além do além do horizonte / nas nuvens ou atrás da máscara?" A máscara, já se sabe, não é inútil para quem a usa. Nem inócua. A máscara é a face que a usa. E o discurso continua, "sombra de sonho".
E a máscara o convida para dançar. Ela é o inferno de si em ser o menino, "mito de farsa e de verdade".
A outra é a resposta, a Terceira Parte do poema. Que diz: "não sei", "nada sei". Apenas podemos ver as sombras sem ver a luz, como na Caverna. E aqui se encontra o magnífico verso maldito: "ser livre em essência é ser cativo".
A Quarta Parte, um aviso diz para "deixar o pássaro voar", pois a "a ilusão é mais mortífera que a desesperança". Conta que não adianta amar - o pássaro sempre voará, nunca será possível aprisionar o seu amor, e o que é aprisionado não é amor. A Quinta Parte se chama romance e aqui temos três elementos conjugados: o ar, o fogo e a água: o pássaro, a estrela e o peixe. A feminidade da água, e a masculinidade do peixe: o pássaro que devora a estrela que estava sendo devorada por um peixe. Pois o clown é dito que nasce aqui, o clown nasce da estrela, e ele, em vez de gênio, de arte, de poesia e de flor ele nasce como palhaço, palhaço dos homens. Na Sexta Parte começa o seu martírio: Prometeu que não morre, apesar de continuamente devorado vivo ("o amor nos prende e nos tortura, mas não mata"). Mas, nesse momento, seu ouve uma canção, a Sétima Parte de Aparição do clown. É uma canção de amor sem amado:

eu cantei uma canção
baixinho ao meu amado
- "não chores pequenino
não chores que eu te amo"-

eu andei por longas ruas
e por cidades perdidas
em busca do meu amor

Por isso o poeta empreende a viagem, a Oitava Parte. Viagem que não sai da praia. Em busca de si mesmo, ou seja, de seu amor perdido e mesmo desconhecido em si mesmo. Não sei, ele como que diz, não sei quem sou como objeto nem onde está o meu objeto. Ou melhor: não sei quem é o ser objetivo, a objetivação do sujeito que me constitui como sujeito e que me deu o meu signo de ser. O ser que me constitui desapareceu, e eu sujeito começo a me perder, começo a perder o sentido, deletando-me aos poucos. Não é Deus que me dá o signo, mas meu amor, meu objeto de amor que é igual a mim na face de espelho do lago da lua, a crueldade do espelho de Narciso não é se amar a si, mas sim só encontrar o objeto amado sob a pele das águas no reflexo espelho de seu lago, ou seja, tomar-se a si como outro, como se amo no outro que não tem, nem o outro, na alteridade de si mesmo, nem a si mesmo, na duplicação do que é, perde-se no mesmo. O texto, não só revela perdição, perversão, mas heresia. Dizer que há seres individuais significa dizer que são para-si - que se amam e se desejam na reciprocidade do lago. Para-si significa o retorno à unidade, a negação do outro como outro para a fusão do igual.

o mar é muito vasto e fera enraivecida
já engoliu noivos e pescadores
(...)
não procures no mar no bulício das vagas
a sombra do teu amor

A criança da praia lhe pede: "canta uma canção ao teu amor", ao que ele responde: "como cantarei cantos de amor nesta solidão? / os cantos nascem apenas da união / do brilho da estrela com o ritmo do vôo". E a criança canta uma apóstrofe, a Nona Parte, um soneto:

em vão hás de buscar pássaro triste
buscando o fruto verde não sepulto
nas praias naufragadas onde existe
a concha nacarada - peixe inculto

além de tuas patas espalmadas
o mar é brisa calma e mata bruta
as asas que se abrem limitadas
mergulham sem tocar na doce fruta

em curvas linhas retas canto e arte
te vejo entre o céu e o barro forte
comendo espaço e tempo sul e norte

buscando em vão o fruto que te farte.
quem sabe? pode ser que noutros mares
sacies teu desejo. é bom tentares

Então, na Décima Parte, o mar se abre e um dragão surge daquelas águas, o dragão e a flor. Durante a leitura de todo o poema se lê um pássaro que persegue uma estrela, como o diálogo entre a terra e o céu (como o inacessível amor, a grandeza e sublimidade do amado inatingível, como um deus). Agora, de um terceiro elemento sai o monstro que é ao mesmo tempo personificação das águas e dos seus semas femininos, como também do fogo. Terra, ar, água, céu, fogo. Se, como já se disse, houve até quem se afogasse num espelho, agora, do mar sai o dragão de si mesmo, pois o olho, que tudo vê, não se vê como dragão, o dragão do visto no visível se precipita num paradoxo da imaginação - eu não sou o outro porque nada sou no espelho das águas. O outro, que me vê, meu reflexo, surge como um dragão porque não posso sê-lo, ou melhor, não posso amá-lo - o outro é entretanto meu objeto (e sujeito de mim), o objeto é o que me impede de perder-me na vastidão do mar do sem sentido, nos sem limites do espaço do não/nada ser. Somos, eu e eu-mesmo no outro, limitados pelas dimensões significativas do espelho das águas, das águas e do nosso desejo, pelas fímbrias dos nossos seres ali confrontados. Como ser algo além da máscara? Como deixar de me confrontar com meu próprio ser se me olho no espelho das águas mascarado de palhaço de mim mesmo? No poema de L. Ruas, a aparição do clown significa aparição do monstro mascarado, da máscara monstruosa, da face da máscara do ser atrás da qual nada há: somos a máscara que nos veste, a aparência é, em si mesma, a essência, aparência que vem e ameaça quando o lago se torna o mar e o espelho do outro se personifica. É de lá, de dentro deste mar/espelho onde eu posso me ver e me afogar que nasce o dragão que me ameaça, ou seja, eu me ameaço com um dragão, eu somatizo um dragão interno que me ameaça, dragão que sai do meu peito ou das dobras de minha noite, do meu inconsciente despertar. E eu, "self made" dragão da minha interna maldade, das ruínas de mim, da arqueologia de mim ameaçando a mim mesmo... com seu amor!

uivava o mar qual leão acorrentado
sob o peso imponderável do amor
do dragão que perseguia a flor.

Ora, o amor escapa pelo pássaro para a estrela. O amor de granito, de chumbo, decola. Mas tudo se dá neste teatro assumido e de papel crepom, onde tudo é falso, o amor, a boneca, a máscara, tudo é uma farsa desempenhada no picadeiro pelo clown. O que se diz no poema é: toda grandeza cai em pedaços, tudo o que é sublime é torpe nesse picadeiro-vida - estamos todos nos vendo nas dolências de mulher da flor das flores - "oh, as flores perdidas para sempre / nos longínquos perfumes ressequidos" - e subsistimos em desgraça, na sordidez da nossa solidão.
O dragão vem anunciar que "Vênus está extinta", que o amor deixou de ser possível. Mas na praia havia uma criança que fabricava uma espada que lhe cortava a mão, espada essa para matar o cordeiro que seria servido no banquete do encontro da estrela com o pássaro - tudo muito teatral: "então a criança correu para meus braços / gritando - "não deixes o dragão me seduzir".

- que posso fazer criança que não sou
poderei salvar por acaso o eterno jogo
se habitas a praia sem dimensões
sem sol e sem luar?
por que me buscas se possues a espada
e mãos de sonho e olhos de rubi?
sou apenas sopro vento vaidade nada
pó perfume cor sonoridade luz.
que mistério é este que sugeres
tentando penetrar nestas entranhas
fecundadas pelo canto do pássaro ferido?
então o mar partiu-se lado a lado
como um véu por invisíveis mãos rasgado
e engoliu o dragão.

Segue-se um prelúdio, o prelúdio da Décima-primeira Parte, que poderia iniciar o poema todo

quatro cavalos passaram galopando
em asas de águias sustentados
relinchando como se fosse trombetas sua voz
ou ribombar de trovões enlouquecidos
olhei. estava só na praia. o mar quieto.
uma brisa dançava sobre as ondas
o prelúdio que chopin tocava soluçando.
depois vieram ninfas volitando
ao som de músicas ligeiras.
sumiram-se depois nas gotas do orvalho.
oh. a crosta espessa das palavras
que mal revelam o fulcro luminoso
da consciência do mistério vislumbrado.
quem está cantando perguntei?
rosas?
quem está cantando é o coro dos palhaços.

De que é o coral da Décima Segunda parte senão dos palhaços que dizem: "aguardai no amor / que o pássaro virá". Ao que a nênia da parte seguinte contradiz: se o pássaro não vier será a noite silenciosa, a morta noite e deserta onde "inutilmente serás". A ressurreição do baile é Décima Quarta Parte, quando o pássaro está chegando e tudo renasce, recomeça, ressuscita. Mas no retorno da Décima Quinta Parte se diz que quem retorna não é o pássaro, mas um fantasma, um anjo indiferente. Quem é esse anjo, pergunta:

quem sou? rosa anjo fagulha do inferno
semi-deus apenas gesto luz ou noite

mas nada diz do que é - ele é o amor morto do universo, o homem-mulher do positivo-negativo que move o universo mas morto, o amor está morto, é um fantasma, já se viu, ele era o fantasma dos amantes, tresloucado, que só vive nas sombras e nos sonhos: "é sombra seu império. / não trevas. mas a luz azul / que não é dia não é noite. / é luar". Aos palhaços não é dado amar, e o amor para eles são asas, somente isso: angústia "de fugir ao destino das raízes", asas de desespero, de nijinski, de ícaro, de barro, de seta, de voejos e de volutas, de anjos querubins de touros assírios de custódia de calcanhares de mercúrio de papel crepom de anjinhos meninas de procissões de avião de queda.
O fantasma é a Musa.
Mas os guizos pendentes de seus dedos dizem que ele é o clown. Ele é o Mito, o Enigma, a Linguagem. Seu corpo de feno e de melodia é o corpo amado dos quatro elementos, o motor e a paz - o sonho, a poesia a beleza o despertar a sede o que palpitante existe em nós a vida.
E ele se foi.
Deixou o seu legado, a Décima-sexta Parte. Estranho, triste e simbólico legado: deixou-nos as asas (de belzebu, de pés de bailarina, panos leves, gazes, gestos dos braços, fadas bruxas borboletas garças abelhas plumas arcanjos pássaros selvagens em bando asas de águia e asas quietas pousadas em silêncio).
O poema termina, a penúltima parte chama-se doutrina, a doutrina de ser caminhante, marinheiro, errante, sem cessar, sem ver o sol (apenas o luar / e a luz indecisa das estrelas), peregrino sempre, ave sem poder voar, clown de ser/não ser shakespeariano.
O poema termina, sim, é a despedida, a última parte:

e o velho clown partiu beijando ainda
o brinquedo que a criança abandonara
no velho palco parque ou tempo sem memória

OS INTÉRPRETES

2010-03-16T06:47:00.000-07:00

Entrevista com o menino

2009-12-24T04:58:00.000-08:00

Entrevista com o menino

L. Ruas*

(Publicado originalmente em PALAVRA DO FINGIDOR
http://palavradofingidor.blogspot.com/)

Quando me contaram pela primeira vez, não acreditei. Graças a Deus, não sou muito crédulo. É verdade que levo em conta certas verdades que, para muitos, é sinal de estagnação mental. Foi por causa dessas verdades que uns amigos meus, não faz muitos dias, me chamaram de ingênuo. Em outras palavras, eles me quiseram chamar de retrogrado ou coisa que o valha. Não faz mal. Eu continuo acreditando nessas verdades. Não são muitas. No máximo umas doze. Isso mesmo. São somente doze. Em quantas coisas você acredita, leitor? É engraçado. Há muitos como você, leitor, que ainda não sabem em quantas coisas acreditam. Não. Não me diga que não acredita em coisa alguma, porque senão você vai ficar incluído entre os que acreditam em mais de doze verdades. Você, talvez, não acredite nas doze verdades nas quais acredito, mas vai ver que acredita em outras. No final das contas, todos nós somos uns grandes crédulos.

Mas, voltemos ao assunto. O que me disseram foi o seguinte: que todos os anos o menino nasce. Você acredita nisso? Nem eu acreditei quando me contaram. Nem eu nem o diretor do jornal. Quando telefonei dizendo-lhe que ia dar um furo sensacional (quando telefonei já estava acreditando... bem, não era bem isso. Eu estava muito curioso) ele deu uma gargalhada do outro lado:

– Ora, vá às favas com o seu furo! Você vem me incomodar com uma tolice destas! Tenho mais o que fazer. Um menino que nasce todos os anos... Isso é bom para cinema.

Mas agora eu estava curioso demais para desistir. Queria ver. Queria saber. Não era possível que tanta gente estivesse tão enganada ou quisesse simplesmente blefar.

À noite, telefonei para uns fotógrafos meus amigos para ver se podiam ir fazer um serviço comigo. Desta vez fui mais prudente não revelando minha intenção e a minha história. Disseram-me que não podiam, era noite de Natal, você sabe, numa noite assim a gente deve ficar em casa com a mulher e os garotos... Alguns me convidaram para ir cear. Muito obrigado, não posso. Eu tenho que fazer este trabalho... Não, não é com ninguém importante, não. Eu é que estou vendo se consigo tirar rendimento novo de assunto muito velho. Me desculpe, não posso sair de casa numa noite de Natal, você compreende, né?...

Sair de casa numa noite de Natal para ir entrevistar um menino era mesmo coisa de gente que não tinha a cabeça no lugar. Quando ia andando pelas ruas escuras e úmidas e passava pelas casas cheias de luz, árvores de natal coloridas, crianças brincando, mesas cobertas de doces e comidas ou pelas igrejas cheias de gente que aguardavam a Missa do Galo, muitas vezes me deu vontade de voltar para casa. Mas não voltei. Eu estaria sendo um ingênuo mais uma vez, mas não fazia mal. As ruas estavam em péssimas condições. Muito escuras e, como chovera bastante, por várias vezes me atolei em buracos cheios de lama. E o lugar era horrível.

Bati palmas. Tudo muito quieto. Não havia choro de criança nem as costumeiras visitas. Um fugidio cheiro de alfazema se perdia no ar. Misturado com cheiro de samambaia. Deve ser aqui. Cheiro de alfazema é criança nova. Depois de alguns segundos um homem apareceu à porta. Com uma lamparina. Vi que era um homem simples e bom. Uns quarenta anos, no máximo.

– Pode entrar, por favor. Ele está lhe esperando.

Está lhe esperando ou o está esperando? Perguntei a mim mesmo. Mas não tive tempo de resolver a dúvida gramatical porque o homem já me havia conduzido para dentro.

A mãe era uma jovem de seus dezenove ou vinte anos. Alguns me disseram que ela era uma vigarista. Não foi essa a minha impressão. Estendeu-me a mão, cumprimentou-me com certa graça cheia de simplicidade e voltou para o seu lugar. Não vi nada de extraordinário nela. Era tão comum que, no mínimo, seu nome era Maria. Não, não era uma vigarista. Se havia isso de vigarismo naquela história toda, era da parte de alguém que andava explorando aqueles pobres miseráveis. Mas, antes que eu me decidisse a favor ou contra o vigarismo da história, o menino me falou:

– Sente-se, por favor.

Sentei-me numa pedra que estava mais perto dele. Queria ver o menino bem de perto. Não havia muita luz. A lamparina era, apenas, um ouro avermelhado dentro de um círculo azulado. Mal deixava divisar a fisionomia do menino.

– Fique à vontade. O Sr. é jornalista, não é? Eu gosto de vocês, os jornalistas. Já tive bons amigos entre os jornalistas. E ainda os tenho. Outros me são desafetos, mas o são gratuitamente. Não sei se você vai conseguir escrever alguma coisa com esta luz tão fraca. Meu pai, todos os anos, pensa festejar o Natal de um modo mais alegre. Mas ainda não pôde mandar ligar a luz. (E riu). Aliás, muitos, como meu pai, não podem fazer isso. Seria bom que todos tivessem ao menos luz em suas casas na noite de Natal. Mas eu ainda não vi luz elétrica desde que nasci pela primeira vez. Posso dizer que nunca vim à luz, mas, somente às trevas. (Riu de novo). Estou brincando novamente e você está perdendo seu tempo. Com certeza você não veio até aqui para brincadeiras, mas para tratar de assuntos sérios. Logo na noite de Natal. Vamos. Que é que você quer saber de mim?

Fiquei desnorteado quando ele me fez esta pergunta. Eu já estava desejando que ele continuasse a falar, de tal maneira que não me desse tempo para fazer qualquer pergunta. O que era mesmo que podia perguntar? Arrisquei:

– O mundo está melhor ou pior do que...

– Claro que está muito melhor. Será que você não vê isso? Basta que você pense no esforço de união que está havendo no mundo. Já sei. Você vai falar da bomba atômica, da de hidrogênio, da guerra, dos foguetes. Tudo isso é medo. Os homens têm muito medo. Eles querem se unir, mas têm medo. Não condene os homens por isso. O medo é uma coisa pavorosa. Quem diz isso muito bem é o Ariano Suassuna, no Auto da Compadecida. Eu também já tive muito medo. Todos os homens o sentem. É terrível! O que falta nos homens é um pouquinho mais de boa vontade. No dia em que eles tiverem mais boa vontade, terão a paz.

Aproveitei a deixa:

– Você é entreguista ou comunista?

O menino sorriu e eu senti que fizera uma pergunta muito tola. Na verdade, eu já estava sem saber o que perguntar. Olhei de soslaio para a mãe. Ela continuava sentada ao lado do menino, no chão. Remendava uma roupa de trabalho do marido.

– Ainda há muita miséria no mundo. (Disse isso e suspirou um tanto tristemente). Imagino que há quem diga que eu sou culpado disso. Mas como é que sou culpado se eu mesmo sou vítima? Estou sempre nascendo nestas condições. Você já deve ter reparado como é nossa casa... Se é que isso pode se chamar casa... Meu pai é uma vítima da injustiça social. O que ele ganha não dá para nada. Aliás, por aqui pela redondeza há muitos na mesma situação. Já reparou como nós estamos conversando só sobre política? Dizem que isso é política... Mas o culpado foi você que me perguntou sobre o mundo. Os homens pensam que basta trocar o regime político ou econômico para serem felizes...

Eu ia perguntando o que seria necessário fazer para que os homens sejam mais felizes. Mas o menino olhou para mim com tanta bondade e tão fixamente que eu pigarreei e baixei a vista para não encontrar de novo os seus olhos fortes e bons.

– Está vendo? Dizem que eu não falo. Mas até agora só quem falou fui eu. E me sinto mais tagarela do que nunca. Eu sempre falo. Nem sempre, porém, tenho quem me ouça. Quando encontro alguém que tenha paciência de me ouvir (eu quase disse um “não apoiado”, mas me lembrei que eu não estava nem em academia literária, nem em assembleia legislativa, nem em almoço de homenagem) não paro mais de falar. É que eu gosto muito de conversar com os homens. A gente trocando ideias sempre se distrai e os homens andam muito preocupados. Geralmente, todos os que me vêm visitar estão estafados como se estivessem carregando pesadíssimos fardos. Não pense que consigo sempre desfazer, aliviar este cansaço. Há muitos que saem daqui mais preocupados do que estavam antes. Mas sei que estes voltarão.

Olhei o relógio. Duas e meia da manhã. Não era possível! Eu já estava ali há mais de duas horas? Sentado naquela pedra dura? Quase não consegui me levantar. As pernas estavam dormentes e os rins doloridos. Não teria sido só a posição, mas, também, a umidade. A água quase minava da parede. Num canto havia um resto de fogueira. Brasa e cinza. Foi olhando para a fogueira que percebi dois vultos. Apertei bem os olhos discretamente e vi um burro e um boi. Fiz uma pergunta já de pé:

– Dizem que sempre há anjos quando você nasce?

– Anjos? Há, sim.

– E por que sempre que você nasce há, também, um burro e um boi?

Ele me olhou como da vez que eu ia perguntando o que era preciso fazer para que os homens fossem felizes. Pensei que não ia responder, mas respondeu:

– São poucos os que entendem os símbolos. Muito menos os que acreditam neles.

Vi que ele já estava com sono. Eu também. Despedi-me. Não me preocupei mais em descobrir, no pai e na mãe, sinais de vigarismo. Saí. O céu estava cheio de estrelas, mas a noite estava muito úmida. Fora, senti novamente o cheiro de alfazema e de samambaia. Um galo cantou numa árvore do quintal vizinho. Resolvi, de vez, voltar para casa. Quando dei o primeiro passo, me fiz a seguinte pergunta:

– Será que adianta eu escrever isso? Quem terá boa vontade para acreditar nestas coisas?...

(*) Publicado originalmente em O Jornal, Manaus, 27 de novembro de 1966. Garimpagem: Roberto Mendonça.

(L. Ruas ou Luiz Ruas (1931-2000) foi poeta, ensaísta, cronista, professor universitário, ativista político e sacerdote católico.)

O poeta como um clown

2009-02-01T03:21:00.000-08:00

O poeta como um clown

Rogel Samuel

Russell S. King, da University of Nottingham, escreveu um texto muito elucidativo para a compreensão de “Aparição do clown”: “The poet as clown: Variations on a theme in nineteenth-century French poetry” (Orbis Litterarum - International review of Literary Studies, Volume 33 Issue 3, Pages 238 – 252 Published Online: 1 Jun 2007).

O auto-retrato do artista com um clown foi um tema generalizado pelos pintores do Século Vinte, e este modo de se ver partiu dos poetas franceses do Século Dezenove.

Houve uma espécie de metonímica fusão do Pierrô com o Arlequim, o bobo da corte, o showman vagante, o palhaço de circo e o violista cigano.

Segundo o pesquisador, foi Théodore de Banville o primeiro que identificou o clown com o poeta, nas suas "Odes funambulesques", de 1857, na aspiração de idealizar a realidade, como um acrobata na corda bamba.

Depois vieram Baudelaire, Mallarmé, Laforgue, e mesmo o português Fernando Pessoa.

Marlarmé se via como um ator decadente, uma vítima. O clown de Verlaine expressava a ambiguidade e plasticidade da estética literária. Mallarmé, o "Le Pitre châtié". Laforgue via no clown o diletante frívolo, uma espécie de Hamlet que era também um dandy que fazia o papel de simplório. Pessoa, como se sabe, disse que "o poeta é um fingidor", isto é, um clown.

Todos esses poetas faziam da simbologia do clown a imagem do escritor como um fingidor, um ator que cinicamente enganava seu leitor e a sociedade de seu tempo, numa manifestação contra o realismo da realidade de seu tempo.

APARIÇÃO DO CLOWN

2009-01-29T15:42:00.000-08:00

APARIÇÃO DO CLOWN

Padre Nonato Pinheiro

da Academia Amazonense de Letras

O poema que o padre Luiz Augusto de Lima Ruas chega de dar a lume, oferece margem a vários estudos, entre os quais podemos ressaltar o processo amodernado de sua expressão literária (tema que vem sendo objeto de estudos e debates nestes últimos tempos) e a própria interpretação. Quanto a este particular  o da interpretação da mensagem do autor  fê-lo em alto estilo e largo fôlego o acadêmico André Araújo, que escreveu para prefácio uma de suas mais suculentas produções. Creio mesmo que poucos compreenderiam o alcance dessa mensagem sem a mão guiadora do prefaciador, que talvez pressentindo os apuros do leitor (evidentemente me refiro ao leitor “leigo”), quis logo oferecer-lhe um par de pupilas devassadoras para alcançar num flagrante o sentido e a beleza do poema.

Antes de me reportar à analise da obra, no tema profundo e capital que lhe compõe o arcabouço e lhe revela todo o “substratum”, desejo tecer algumas considerações acerca da linguagem do poema.

Como se sabe, ultimamente vem ocupando a atenção de não poucos estudiosos a questão concernente à expressão literária. Assim da prosa como da poesia. Eu próprio já me ocupei neste cotidiano associado, do concretismo na poesia, tentando dar uma súmula de minhas leituras relativamente ao assunto. Agora já se tenta outra experiência: o da prosa concreta. Venho acompanhando com o mais vivo interesse (não com simpatia, confesso de peito aberto, mas com aquela intenção de que, deseja acompanhar o que se passa no Brasil e no mundo, no campo das letras) alguns debates que se estão travando na imprensa metropolitana, dos quais participam, principalmente, os intelectuais Reynaldo Jardim, Assis Brasil, Theon Spanudis e A. Casemiro da Silva. Reynaldo Jardim é o pioneiro no Brasil dessa tentativa no campo da prosa concreta.
Entendem alguns que há necessidade de se plasmar nova expressão literária, desvinculada ou desvencilhada da tradicional, da que recebemos em legado de nossos antepassados. Alguns poetas e prosadores não hesitaram em romper com essa tradição e passaram a cometer em suas obras certos “atrevimentos” sintáticos, certas novidades “insólitas” no campo da linguagem, imprimindo em seus trabalhos sintomas evidentes de uma ruptura (pouco importa se tenta ou violenta) com a disciplina gramatical que aprendemos nos bancos escolares. Para não me referir à poesia, em cujo campo as ousadias são mais incisivas, poderei citar o caso, aqui no Brasil, do escritor Guimarães Rosa, cuja expressão literária representa um abalo da sintaxe portuguesa, sem embargo de representar, como acentuou com muita propriedade Assis Brasil, a “marca de um narrador clássico, de ressonâncias épicas”.

Outros entendem que não é possível o desvinculamento da tradição, fato que só se conseguiria com a supressão da própria linguagem. Reynaldo Jardim, porém, não pensa desse modo. Para ele, “se há alguma coisa nova a dizer (o galicismo sintático não me pertence) já não pode ser dita, esteticamente, com o material em circulação” (Jornal do Brasil, 21.XII.1958). Como se vê, Jardim fica adstrito ao campo “estético”. Outros ainda opinam que não é possível continuarmos com a mesma expressão sintática tradicional, nesta época em que o homem já “enfadado de viver neste planeta começa a farejar os astros, na ânsia insopitável de conhecer outros mundos”.

Confesso lealmente que não alcanço a necessidade de renunciarmos a velha sintaxe, que é a espinha dorsal de uma linguagem e a mais alta expressão do seu gênio, só porque estamos a pique de ir à Lua ou a Marte. Não compreendo porque o homem não possa levar consigo para os astros um volume da Divina Comédia, de Dante, ou o Hamlet, de Shakespeare, ou Os Lusíadas, de Camões, ou mesmo um romance de Jorge Amado. Não vejo a necessidade irrecorrível de se levar apenas prosa concreta e poesia concreta.

Com a nova fase interplanetária, que se vai abrir, quando o mundo se torna cada vez menor pela facilidade incrível de comunicação, meu ponto de vista é totalmente diferente. Sustento a tese (quem quiser, pense o contrário) de que ficaremos com uma só língua para expressão comum dos nossos sentimentos; ou o russo, ou o inglês, ou o francês, qualquer que seja o idioma. É evidente que o português está fora dessa cogitação; idioma que as nações supercivilizadas fazem questão de relegar ao ínfimo lugar. Prova disso é a declaração recente de um francês (li isso em Paris Match) que, regressando a Paris de uma viagem ao Rio de Janeiro, assim se expressou numa entrefala concedida aos ávidos noticiaristas de um grande jornal parisiense: “Não tenho palavras para exprimir o meu deslumbramento pelo Brasil. É, de fato, o país do futuro, onde se sente a palpitação de uma grandeza verdadeira. Trago, porém, ao lado desse deslumbramento, uma impressão dolorosa”. E o entrevistado concluiu, observando a expressão de interesse contido nos olhos arregalados dos jornalistas: “É que no Brasil se fala o português”.

Como quer que seja, creio que no mundo do porvir, ou em outros mundos que estão a ponto de serem descobertos, e cuja expectativa começa a provocar um estremeção nos códigos jurídicos, com a criação do “Direito Interplanetário” (quando teremos em nossa Faculdade a criação da cadeira?!) só se falará um idioma, sem sotaque, sem regionalismos, sem variantes léxicas ou sintáticas. Enquanto não se operar essa transformação radical, deixemos que os nossos poetas e especialmente os nossos ficcionistas se preocupem com a renovação da linguagem. Eu ainda vou ficando com a velha sintaxe tradicional, embora já me preocupe com o estudo da língua russa.
A verdade, porém, é que essa questão de renovação literária não é tão “nova” como se pensa. Muito antes de Joyce já se tratava desses processos. Daqui a pouco a coisa ficará tão velha como a Sé de Braga. Seja como for, vou acompanhando com olhos bem abertos todas essas inovações, mesmo em outras línguas. Em França há o caso curioso do romancista Michel Butor. Sabe o leitor como esse escritor narra. Simplesmente usando a segunda pessoa do plural.

Voltemos, porém, ao romance do padre Luiz Ruas. Não suponha o leitor que o talentoso sacerdote, sem favor uma das mais altas expressões culturais do nosso clero secular, e da nossa intelectualidade, seja um iconoclasta da linguagem tradicional, e já se exprima em prosa concreta ou poesia concreta. Nada disso. Preferiu um meio termo: conservou a sintaxe, mas aboliu as notações sintáticas e as maiúsculas. Sabemos que as notações sintáticas são os sinais ou símbolos que auxiliam a compreensão do escrito, determinadas pelo sentido e pela necessidade de respirar. São os sinais de pontuação. O padre Ruas, salvo engano de minha parte, só conservou no poema o ponto e o ponto de interrogação. Salvo engano também, só encontrei três vírgulas em toda a brochura (pp. 33 e 37), o que me leva a imaginar que se trata de cochilos do compositor, ou linotipista.

O que interessa, contudo, (e é o que só importa) no poema do padre Luiz Ruas é a mensagem, a um tempo lúcida e dolorosa, do seu poema. Já lhe fez a exegese profunda e minuciosa a pena autorizada de André Araújo. O poema “canta a excelsa angústia humana, representada na figura exótica do clown” (p.11). Efetivamente, é uma análise (poética, é verdade, mas ao mesmo tempo profunda e até angustiada) da alma humana, ou do homem, essa estranha simbiose, ou esse amálgama indecifrável e apaixonante de anjo e demônio. O poeta fez o seu descobrimento. Muitos já fizeram no passado o descobrimento desse “velho clown” (para me servir da palavra inglesa, já que o poeta encontrou nela mais sabor do que nos velhos vocábulos “bufão”, “truão”, “arlequim”, ou mesmo no tradicional “palhaço”. Alguns o fizeram em grande estilo, como o brilhante Shakespeare e o fabuloso Molière, dois profundos analistas da alma humana, dois insignes descobridores de “clowns”.

O palhaço tem sido objeto de numerosos estudos através dos tempos. Muitos zombaram dessa figura estranha, encarnação viva do disfarce. A verdade é que o palhaço também zomba, muitas vezes, dos espectadores. Lembro-me de uma cena num dos palcos de França. Toda a representação do palhaço consistia numa longa e saborosa gargalhada. O teatro repleto. O palhaço ria, ria a bandeiras despregadas, e no fim elucidou a longa gargalhada. “Vocês pagam para ver um palhaço no palco; eu recebo para ver mil palhaços na platéia, nas frisas, nos camarotes e nas arquibancadas...”

A verdade verdadeira é que só descobrimos o “clown” nos outros, e nunca em nós mesmos. Parece que Jesus deu a chave do enigma, ao declarar no seu Evangelho: “Como vês a palha no olho do teu irmão; e não vês a trave no teu? Ou como ousas dizer a teu irmão: deixa que eu tire a palha do teu olho, tendo uma trave no teu? Hipócrita: tira primeiro a trave do teu olho, e então tratarás de tirar a palha do olho do teu irmão”. (Mateus, 7: 3-5.)

O autor veio renovar o eterno tema do destino do palhaço, que é sempre “fundir o alegre riso e o triste pranto” (p.17). Reconhece (p.25) que ele se parece “com o menino que somos e com o inferno que não deixamos de ser”, carregando aquele “fado torturante de ser ave sem poder voar”, “de ser clown”. (p.34)

Não se pense que o padre Luiz Ruas descobriu a América. Ele próprio já havia descoberto o “clown” há muito tempo. Afirmou, à p.17, que verificou ser inútil o seu esforço “de descobrir integralmente o clown”. É força de expressão. Eu e ele, e todos os padres, descobrimos integralmente e diariamente o “velho clown” nas páginas do Breviário Romano, leitura cotidiana e obrigatória para todos nós. Nos salmos bíblicos, que compõem o travejamento, ou o vigamento da oração litúrgica está o “velho clown”, vivo e inconfundível, com o riso e o pranto, com as grandezas e as misérias, com os vôos altaneiros e as depressões dolorosas e letais. Antes que Molière compusesse as suas Précieuses ridicules, já Davi e os demais compositores dos salmos punham no maior relevo aquela “interrogação verde no cenário de carmim”, da página 21. Nos salmos deparamos vivo esse como “precioso ridículo”, que é o homem ou essa “preciosa ridícula”, em vez de um Molière zombeteiro, encontrou um analista profundo e misericordioso na inspiração suprema e divina do Espírito Santo. A verdade é que aí está o “clown”, não em silhuetas mas na sua “dimensão total” (p.29).

Como quer que seja, o poeta padre Luiz Ruas quis re...car o velho tema. Quis “redescobrir” o “velho clown”, e o fez em páginas cintilantes, com trechos soberbos e admiráveis como os de “aviso” e “legado”, este último uma esplendida apoteose de asas onde só falta aquele par de asas divinas, que é o mais alto vôo e o mais alto abrigo para o “velho clown”, e por cuja sombra suspirava o salmista: “sub umbra alarum tuarum protege me” (Salmo 16: 8).

O tema é fascinante. Ortega y Gasset também versou, com o esplendor do seu estilo grandioso, o assunto, velho é sempre novo. Afinal tinha razão o velho João Ribeiro, quando afirmava: “não há questões novas, o que há são questões velhas que se renovam periodicamente”. O padre Luiz Ruas, com a argúcia de seu espírito perquiridor e a opulência vigorosa de sua imaginação de poeta, produziu um poema magnífico, onde há lances de rara sensibilidade e descrições de faiscante colorido. A publicação do livro, em feitio moderno, com algumas tendências de renovação literária, representa uma vitória do autor e uma conquista das próprias letras no cenário da nossa intelectualidade. ◊

1 Coluna Letras & Livros, Jornal do Commercio, 5 de fevereiro de 1959.

Testemunho sobre Aparição do clown

2009-01-29T04:22:00.000-08:00

Testemunho sobre Aparição do clown

Jorge Tufic

Esse ponto longínquo de nossa vida, o janeiro de 1959, se constitui num dos mais altos da literatura amazonense, em particular do movimento Madrugada. L. Ruas, tal como assinava os seus livros, artigos e crônicas, surpreende a todos com este seu longo poema, ao mesmo tempo estranho e revolucionário, mas no fundo mesmo uma projeção corajosa da personalidade do autor.

O clown de Ruas é o ator ou o dançarino do universo que ele consegue libertar das amarras sociais e dos preconceitos irremovíveis, um corpo astral de silêncios e coisas que se transformam, ao menor toque de um bastão luminoso. Basta dizer que até hoje ninguém soube interpretá-lo, seja como texto, seja como fosse a partitura volátil de uma confissão transbordante, plena de movimentos em busca de uma unidade de sons e palavras, afinal conquistada.

Terá sido difícil a esse religioso evitar uma prática antiga daqueles que, embora poetas, se devotam a Deus ou a Krishna, e acabam por esquecer que à poesia não cabe o papel de servir, mas de ser servida.

Pois eu considero o Aparição do clown uma batalha entre a cruz, como dever a Deus, e a liberdade, como dever à Deus e à poesia. Uma forma terrena e divina de conciliação dos extremos, mas onde, graças à Poesia, os extremos também desaparecem, enquanto libertam.

Meu testemunho sobre L. Ruas abrange esse largo período de nossa existência, que vai da fundação do Clube da Madrugada, em novembro de 1954; atravessa os anos selvagens da ditadura militar; sangra nos tempos em que o poeta esteve longe de nosso convívio; termina com o seu falecimento e a minha transferência domiciliar de Manaus para Fortaleza.

Foram memoráveis os nossos encontros de final de semana!

Memoráveis os seus discursos ao pé do mulateiro, na Praça da Polícia Militar!

Memoráveis as missas que celebrava!

E os porres, também, com muita dignidade!

Os 50 anos de Aparição do Clown

2009-01-28T02:07:00.000-08:00

Os 50 anos de Aparição do Clown

http://palavradofingidor.blogspot.com/
No próximo sábado, 31 de janeiro de 2009, é o aniversário de 50 anos de publicação do livro Aparição do Clown, de L. Ruas. Para comemorar essa data, a Livraria Valer realizará a partir das 10h da manhã um encontro com estudiosos e pessoas interessadas na obra do escritor.

Ao longo de cinco anos, o historiador Roberto Mendonça pesquisou sobre a vida e a obra de L. Ruas; durante o evento, ele apresentará o resultado de seu estudo. Em seguida, a palavra será aberta aos presentes. O evento comemorativo contará ainda com exposição de livros e fotos do homenageado, leitura de poemas feitas por integrantes do Clam – Clube Literário do Amazonas, e apresentação do músico Mauri Marques, que musicou alguns poemas de L. Ruas.

Na ocasião, a segunda edição do livro Aparição do Clown estará a venda com 50% de desconto.

Considerada uma das mais importantes obras da literatura amazonense, Aparição do Clown é um longo poema, ocupando as 105 páginas do livro, reeditado pela Valer, dentro da Coleção Resgate.

Aparição do Clown é um poema místico e filosófico. Na apreciação do Professor Tenório Telles, o livro reproduz simbolicamente a trajetória de Cristo na terra, a promessa de redenção do mundo, a busca do homem, um palhaço no palco da vida a procura da sua verdadeira face, em sua tentativa de reencontro com o divino.

Sacerdote da arquidiocese de Manaus, Luiz Augusto de Lima Ruas nasceu em Manaus em 1931, tendo exercido seu ministério sacerdotal nas paróquias de Educandos, Colônia Oliveira Machado, dos Remédios e Sagrado Coração de Jesus, onde se despediu da atividade religiosa. Ao tempo de sua ordenação, em 1954, passou a lecionar algumas disciplinas em colégios, como o Colégio Estadual (Francês), o Instituto de Educação do Amazonas (Psicologia) e no então Instituto Christus, que teve sempre sua colaboração. Também foi professor de Psicologia, na Faculdade de Filosofia, quando esta foi criada. Iniciou sua atividade jornalística no Universal, jornal da Igreja Católica, que circulava aos domingos, de 1953 a 1958.

Adotando o nome literário de L. Ruas, passou, em 1956, a colaborar com o jornal A Crítica. Dispunha de uma coluna diária, "Ronda dos Fatos", onde cuidava com propriedade de problemas da vida humana. Deixou esse jornal em 1960. Em 1955, a convite de Jorge Tufic e encaminhado por Bosco Araújo, juntou-se ao movimento literário Clube da Madrugada, do qual foi presidente no biênio de 1957-58. Colaborou fartamente no Suplemento, editado pelo Clube, enquanto este circulou encartado em O Jornal, no período de 1962-72.

L. Ruas também esteve envolvido no movimento cinematográfico da cidade, escrevendo para a revista Cinéfilo, que circulou em quatro edições. Todavia, o movimento militar de 1964 fez o padre Ruas amargar dias de prisão, junto com outros companheiros intelectuais e políticos. Faleceu em 1º de abril de 2000, estando sepultado no cemitério de São João Batista.

Obras publicadas:

· 1959 – Aparição do Clown, poesia.
· 1970 – Linha d´Água, crônicas reunidas.
· 1979 – Os Graus do Poético, ensaios.
· 1985 – Poemeu, poesia. Prêmio de Poesia Governo do Estado do Amazonas em 1970.

L. Ruas colaborou também como cronista na Rádio Rio Mar.

ROBERTO MENDONÇA: APRESENTAÇÃO DO BLOG

2009-01-22T11:45:00.001-08:00

ROBERTO MENDONÇA: APRESENTAÇÃO

ESTE BLOG reproduz a obra poética e parte da produção literária em prosa de L. Ruas. Uma fração da prosa porque ainda não estão aqui os textos sobre Cinema, cuja arte ele ajudou a disseminar em cineclubes de nossa Cidade, que se divertia no cine Guarany e outras salas. Aqui estarão inseridas as considerações que L. Ruas produziu sobre alguns livros de escritores amazonenses. Mas há um pouco mais de ousadia. É quando o padre-poeta estendeu suas considerações a respeito de poetas franceses mais festejados. Na verdade, uma de suas paixões e outra fonte de inspiração.

NASCIDO EM MANAUS, Luiz Augusto de Lima Ruas (1931-2000) foi ordenado sacerdote, em 1954. E consagrado poeta por Aparição do Clown (1958), quando presidente do Clube da Madrugada (1957-58). Ensinou por anos na UFAM e colégios de Manaus. E atuou como cronista na Rádio Rio Mar. Enfim, escreveu (em abundância!) na imprensa sob diversos assuntos. Cinema e Críticas Literárias resgata, pois, um naco desta contribuição jornalística. Roberto Mendonça

CURRICULUM VITAE

2009-01-22T02:18:00.000-08:00

CURRICULUM VITAE

(NA FOTO OS PADRES SAO: ONIAS, RUAS, NORMANDO E JUAREZ. OS JOVENS AGACHADOS SAO SEMINARISTAS, FOTO DE 1957).

I. - IDENTIFICAÇÃO
Nome: Luiz Augusto de Lima Ruas
Nascimento:
a) Data: 28 de novembro de 1931
b) Local: Manaus-Amazonas
Filiação: Horizontino Ruas e Emilia de Lima Ruas
Estado Civil – solteiro
Residência: Avenida Joaquim Nabuco, 1638 – Manaus

II. - VIDA ESCOLAR
1. Curso primário – de 1937 a 1942 – Manaus
2. Curso Secundário – 1943 a 1948 – Seminário São José – Manaus
3. Curso de Filosofia – 1949 e 1950 – Seminário Arquidiocesano de Fortaleza.
4. Curso de Teologia – 1951 a 1954 – Seminário Arquidiocesano de Fortaleza – do Rio de Janeiro e de Manaus.

III. – TITULOS PROFISSIONAIS
Registro da Diretoria de Ensino Secundário do Ministério da Educação e Cultura nº 41.923(D) – Processo nº 239.457/64, de 03 de novembro de 1964, para as seguintes disciplinas:
a) Francês – 1º ciclo;
b) Filosofia – 2º ciclo.

IV. - FUNÇÕES E CARGOS TÉCNICOS E ADMINISTRATIVOS EXERCIDOS.
1. Membro do Conselho Estadual de Ensino – de 1959 a 1961;
2. Diretor da Faculdade de Filosofia do Amazonas – 1963 a 1964;
3. Membro do Conselho Administrativo da Faculdade de Filosofia do Amazonas – de 1962 a 1964;
4. Chefe do Departamento de Psicologia da Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras da Universidade do Amazonas – 1965 a 1969;
5. Assessor Técnico da Fundação Cultural do Amazonas – de 1968 a 1969;
6. Membro do Conselho Universitário da Universidade do Amazonas – de 1969 a 1971;
7. Representante do Departamento de Ciências Humanas no Conselho Departamental da Escola de Serviço Social André Araújo da Universidade do Amazonas – de 1970 a 1971;
8. Chefe do Departamento de Ciências Sociais do Instituto de Ciências Humanas da Universidade do Amazonas – 1973;
9. Chefe do Departamento de Teoria e Fundamentos da Faculdade de Educação da Universidade do Amazonas – 1978 a 1979;
10. Representante do Departamento de Teoria e Fundamentos no colegiado do Curso da Faculdade de Educação da Universidade do Amazonas – de 1980 a 1982;
11. Membro da Comissão Verificadora do Curso de Filosofia do CENESC – representante da UA – 1985.

V. – MAGISTÉRIO OFICIAL
1. Professor substituto de Grego no Colégio Estadual do Amazonas – 1958;
2. Professor substituto de Sociologia no Instituto de Educação do Amazonas – 1962;
3. Professor substituto de Francês no Instituto de Educação do Amazonas – 1962;
4. Professor de Psicologia Educacional no Instituto de Educação do Amazonas – 1962;
5. Professor de Psicologia Geral da Faculdade de Filosofia do Amazonas – de 1961 a 1964;
6. Professor de Estética da Faculdade de Filosofia do Amazonas – 1963;
7. Professor substituto de Francês no Colégio Estadual do Amazonas – de 1968 a 1969;
8. Professor de Psicologia (2º ciclo) no Colégio Estadual do Amazonas – 1969;
9. Professor de Psicologia Educacional em curso de aperfeiçoamento para professores de ensino médio promovido pela Secretaria de Educação e Cultura do Estado do Amazonas – 1968 a 1969;
10. Professor de Psicologia Geral I na Universidade do Amazonas – 1965 a 1985;
11. Professor de Psicologia Geral da Universidade do Amazonas – 1980 a 1985.

VI. – MAGISTÉRIO PRIVADO
1. Professor de Teologia Dogmática no Seminário Arquidiocesano São José de Manaus – 1954 a 1957;
2. Professor de Psicologia Geral no Seminário Arquidiocesano São José de Manaus – 1954 a 1958;
3. Professor de Ética Geral e Profissional na Escola de Serviço Social de Manaus – 1957 a 1962
4. Professor de Francês no Instituto Christus do Amazonas;
5. Professor de Educação Artística no Instituto Christus;
6. Professor de Psicologia Geral e da Personalidade na Escola de Serviço Social de Manaus – 1967 a 1972;
7. Professor de Organização Social e Política Brasileira (OSPB) no Instituto Christus do Amazonas – 1969 a 1972.

VII. – PARTICIPAÇÃO EM SIMPÓSIOS, SEMINÁRIOS etc.
1. Simpósio Brasileiro de Administração Escolar – Porto Alegre/RS – 1963
2. Seminário de Revisão Critica da Cultura no Amazonas–1967
3. Seminário de Reforma dos Currículos de Ensino Médio e Primário do Sistema Estadual de Educação promovido pela Secretaria de Educação e Cultura do Amazonas – 1968
4. IV Simpósio Brasileiro de Administração Escolar. Manaus–1969
5. I Seminário de Organização Social e Política Brasileira promovido pela Inspetoria Seccional do Ensino Médio de Manaus – 1971
6. Conferencista da Semana de Psicologia promovida pelo Departamento de Teoria e Fundamentos de Educação e pela Assessoria Especial para Extensão Universitária – 1979
7. Expositor do Painel Eutanásia e Aborto do Seminário de Ética Medica do Conselho Regional de Medicina do Amazonas – 23 a 25 de outubro de 1985.

VIII. – ARTIGOS PUBLICADOS
1. Reflexões sobre o objeto da Psicologia – O Jornal – Manaus
2. O símbolo da serpente no Pequeno Príncipe – O Jornal – Manaus

IX. – LIVROS
1. Aparição do Clown (poema) – Manaus – 1958
2. Linha d’Água (crônicas) – Manaus – 1970
3. Os Graus do Poético (ensaios) – Manaus – 1979
4. Poemeu (poesia) – Manaus – 1985
5. Palavras, Palavras, Palavras... – inédito.

X. – ASSOCIAÇÕES CULTURAIS
1. Membro do Clube da Madrugada
2. Membro da União Brasileira de Escritores (UBE/AM)
3. Membro honorário da Associação de Psicologia do Amazonas

Manaus, 20 de abril de 1988

LUIZ AUGUSTO DE LIMA RUAS

ROBERTO MENDONÇA: A VIDA DE L. RUAS

2009-01-22T02:16:00.001-08:00

Padre Luiz Augusto de Lima Ruas,
Ou padre Ruas para a Igreja Católica
Ou L. Ruas para a literatura amazonense.
Ordenado sacerdote em 31 de outubro de 1954.
1º vigário desta paróquia a partir de 1955 quando, sem uma capela sequer, rezava missa em casa de paroquiano.
Permaneceu neste bairro, que ainda se estruturava, até 1957 ou 58. Indo ser vigário cooperador da paróquia de N S dos Remédios.
Neste tempo, envolve-se com o Clube da Madrugada, de intelectuais de Manaus. Publicou seu melhor livro – Aparição do Clown. Um longo poema de cunho religioso. Obra de referência na poesia regional.
A partir de 1962, quando a arquidiocese adquiriu a Rádio Rio Mar, lá estava padre Ruas. Em 1963, promove o Auto da Paixão, encenado no Parque Amazonense. Por anos, produziu um comentário ao meio-dia – Crônica d......,.
Por toda sua vida foi professor. No Seminário, nos colégios mais conhecidos – CEA e IEA. Fundador e professor do Instituto Christus, hoje CIEC. Faculdade de Filosofia, fundada pela Igreja, foi diretor. Na UFAM, onde se aposentou.
Afastado do exercício sacerdotal. Divergência com o bispo. Em 1980, na visita de João Paulo II, voltou a atividade. Paróquias de N S das Dores, na Redenção, Sagrado Coração de Jesus, na Ferreira Pena, e N S dos Remédios.

Em 1992, nos Remédios sofreu um AVC. Hospitalizado e depois acamado em sua casa. Seus amigos sacerdotes e leigos o prestigiaram. Esforços foram realizados. Mas o padre Ruas faleceu em 1º de abril de 2000, aos 69 anos.
Nosso objetivo é destacar o sacerdote e o intelectual. Recuperar os textos produzidos por L. Ruas para os estudiosos de hoje. Todos de excelente qualidade. Existentes nos jornais e revistas da cidade. Antes que ela se perca em definitivo.
E porque no corrente ano se comemora – 50 anos do (a)
Rádio Rio Mar, onde ele foi atuante profissional, junto com o padre Tiago Braz;
Clube da Madrugada, onde foi presidente e responsável colaborador;
CIEC, um dos fundadores e colaborador de todas as horas.

E, porque não acrescentar, fundador da paróquia de São Jorge, que se prepara para comemorar no próximo ano suas bodas de ouro.

Antes de encerrar, uma receita de amor do padre Ruas, na poesia de L. Ruas.

Deus seja louvado!!!!!

Roberto Mendonça

646-0450
9154-2693

de boemia, etc

2009-01-22T02:13:00.000-08:00

de boemia, etc

Jornal Cultura n° 3

Para começo de conversa, faço questão de acentuar que sou do número daqueles que não aceitam boêmia com acento circunflexo em cima do “e”. Sei que, segundo os dicionários, não há boemia sem acento circunflexo, mas neste caso me insurjo contra os dicionários, contra a ortofonia, conta a ortografia. Para mim o negocio é boemia mesmo. Mia. Esta é que é a verdadeira boemia.

Outro dia me lembrei que, há tempos atrás, em um de nossos muitos e prolongados bate-papos ocorridos nessas andanças, naquelas nossas andanças de antes da Fundação Cultural, de antes da Secretaria de Educação, quando o tempo não lhe era ainda tão escasso ou ele ainda não precisaria se tornar tão avarento de tempo, no meio das nossas muitas conversas sobre tão muitos assuntos, dessas muitas conversas que acontecem toda vez que dois ou mais amigos se encontram para gastar a noite (já que o dia nos gasta e desgasta...), o poeta Elson Farias e eu, depois de divagarmos sobre o assunto, resolvemos que um dia haveríamos de escrever, não sei bem se um livro ou coisa parecida, sobre a boemia. Mas, pelo que eu vejo, livro mesmo é coisa difícil e, muito mais, sobre boemia. Por isso, resolvi, ao lembrar aquela conversa, transmiti-a, mais ou menos aos que me quiserem ler.
Não será necessário esclarecer que o esquecimento, isto é, a memória, já fez o seu costumeiro trabalho e, com sinceridade, não sei mais exatamente o que foi que eu disse, naquela ocasião, e o que foi que o Elson disse. Diante desta incerteza, deixo aqui um aviso aos meus leitores: as asnices que ocorrerem ficam por minha conta. E as outras asnices, por conta do Elson.
Mas, vamos à boemia.
De início me parece que boemia e poesia são muito parecidas, e não só por causa da rima. Pra mim, poeta e boêmio são irmãos gêmeos. Talvez sejam diferentes apenas em um aspecto: o boêmio é uma espécie de poeta existencial, vivencial. Ele trás para a vida aquele estado de espírito que é peculiar ao poeta. Isto explica porque nem todo boêmio é poeta no sentido estrito (que faz poesia) e nem todo poeta é boêmio embora este último caso seja muito comum.
Diz um velho (é claro que velho) adágio latino que “poetae nascuntur”, o que em português quer dizer que os poetas já nascem poetas. Não adianta fazer força para ser poeta se se não tiver o dom da poesia. No fim dá em nada, para não dizer que dá em outra coisa mais concreta e viscosa. Naturalmente, há muitos que tiveram sua “fase poética”. Mas, ter “fase poética” não é ser poeta. O poeta é poeta sempre, mesmo quando não cria mais poesia escrita, revelada. Lembremos o caso de Rimbaud. Rimbaud sempre foi um poeta mesmo quando abandonou o ofício da poesia. Aliás, diga-se de passagem, aqui temos um caso excelente de poeta-boêmio: Rimbaud. Pois bem. O boêmio também é assim. Quase todo mundo teve sua “fase boêmia”. Fase que corresponde, mais ou menos, à já referida fase poética. Mas quem não é poeta assim como quem não é boêmio, passada aquela fase, micha. E fica até com vergonha de ter tentado ser uma coisa ou outra.

A boemia como a poesia é um dom. Quem nasceu para ser boêmio pode virar do avesso que não deixa. Ou deixa. Mas aí é um frustrado.

Além de dom a boemia é também vocação. Há os boêmios frustrados do mesmo modo que há os outros frustrados. Aqueles que vivem uma vida que não cola com as suas aptidões. E que, portanto, não vivem vida nenhuma. Ninguém escolhe a boemia. Ela é que nos escolhe. Nisto está a verdadeira vocação. O vocacionado é aquele que não sabe explicar porque é que é isso ou aquilo. Pergunte, leitor, a um poeta verdadeiro porque ele é poeta. Duvido que você obtenha uma resposta exata, lógica. A vocação nos obriga e nos constrange. Não adianta fugir. Nessa historia de vocação é como aquela história do “se correr o bicho pega, se ficar o bicho come”. Não tem escapatória. E o verdadeiro poeta e o verdadeiro boêmio tem consciência disso mesmo quando acontece como no caso do Poeta de Baudelaire:
Quando, por um decreto das potências supremas,
O Poeta aparece neste mundo de náuseas,
Sua mãe horrorizada e cheia de blasfêmias
Crispa seus punhos para Deus, que se compadece dela:
... “Maldita seja a noite dos prazeres efêmeros
Na qual concebi a minha expiação!...”” etc. etc.
Pois é assim. O verdadeiro boêmio, por cima de paus e pedras, não nega a sua raça... Isto é, sua vocação.

Mas em que consiste o verdadeiro boêmio?
Bem. Devo dizer que não me arriscarei a cair na asnice de definir o poeta ou o boêmio. Diz o Jorge Tufic que o poeta é transparente. A gente não sabe o que é ser poeta. Mas se ninguém sabe o que é o poeta, diz ainda o Tufic, todos sentem o poeta. Aliás, isso não ocorre só com o poeta. Lembro-me, agora, de um artigo de Roberto Alvim Corrêa sobre o pe. Clérrisac. Roberto Alvim Corrêa, que, por sinal, publicou um belíssimo trabalho sobre François Mauriac no Jornal do Brasil, dizia que quem se aproximasse do pe. Clérrisac sentia que estava perto de um santo. Pela simples presença, pela simples aproximação. Isso ocorre com quem possui alguma coisa a mais (que não é aquele mais que a Shell lhe dá). Este é o caso do poeta. É o caso do boêmio. Ninguém pode definir um boêmio, mas todos sentem o boêmio. Como definir o indefinível?
Contudo, se não me arrisco a escorregar nesta asnice (consciente-mente eu não escorrego, não) de dar uma definição didática tal como a gente encontra em compêndios sobre arte, do poeta e do boêmio pra que depois qualquer imbecil saia dizendo por aí que sabe o que é um poeta ou um boêmio, atrevo-me a destacar uma característica que me parece indispensável e essencial a todo boêmio.

Parodiando Euclides da Cunha: o boêmio é, antes de tudo, um rebelde.

Calma. Não se apresse. Não se trata de rebeldia subversiva. Nada disso. O boêmio é rebelde no sentido, talvez, da rebeldia do “homem rebelde” de Albert Camus. Se a palavra, porem, pode parecer digna de qualquer suspeição, digamos, em vez de rebelde, insatisfeito ou, melhor, chateado. É isso mesmo. O boêmio é um sujeito chateado. Naturalmente a maioria dos indivíduos não é chateada. É chata, mas não chateada. A maioria é conformada. Nivelada. São sujeitos comuns. Sujeitos substantivos comuns. Mas, comuns mesmo. Tão comuns que não passam de sujeitos sem qualquer predicado que lhes dê qualquer relevo. E não só são comuns por uma questão de organização ou vocação fisiológica, mas fazem questão de ser comuns. Diga-se de passagem que nisto são um exemplo para os boêmios. Os boêmios deviam fazer como os sujeitos-substantivos-comuns: fazer força para ser boêmios de verdade. Não conciliar. Pois, como eu estava dizendo, os sujeitos-substantivos-comuns são conformados. Não querem mais nada. Aceitam tudo como está. Tudo como acontece. Mas, também, como vão querer se não sabem, nem podem (é uma questão de determinismo fisiológico, me parece) querer ser outra coisa se são comuns? Isto é, indivíduos que vivem unicamente para comer, beber, dormir, ejacular e produzir novos membros do imenso rebanho de sujeitos-substantivos-comuns. Não falo em trabalho. Ninguém gosta de trabalhar. Nem mesmo os sujeitos-substantivos-comuns, que se o fazem, é simplesmente para poderem fazer aquelas outras coisas acima enumeradas. O boêmio é o antípoda (também por um determinismo fisiológico) do sujeito-substantivo-comum. É alguém que não aceita a chatice do estabelecido e do pronto. Do que está feito. Do que está bitolado. Do dia-a-dia, da rotina, do lugar comum. O boêmio ama o novo, o diferente, o que se renova, a descoberta, o desconhecido, a aventura.
O boêmio é um aventureiro no melhor e no mais largo, no mais dilatado sentido da palavra. É um faminto e um sedento do diferente, do desconhecido, do exótico. Eis o motivo porque ele sempre foi olhado com espanto e com um certo escândalo. Criticam seu modo de vida pelo simples fato de ser um modo de vida diferente do dos demais. Por ele procura fazer coisas que os outros não fazem ou não sabem ou não podem fazer. Por isso acham que ele é um errado, um louco. Um visionário. Na verdade, ele não é acomodado. E todos os que não se acomodam, incomodam os acomodados. Mas isto é uma questão de modo de ver as coisas. É uma questão de perspectiva. A visão dos indivíduos comuns vê o mundo com alguma coisa bem arrumada, com cada coisas em seu lugar. Que me perdoe o Manuel Bandeira. Nisso o boêmio é parecido também com o artista. O artista é alguém que, fundamentalmente, não acredita na arrumação deste mundo. Para o artista o mundo, o universo, é alguma coisa que está exigindo ima arrumação profunda. E o artista está certo. Na verdade, como dizia um amigo meu, por sinal, uma verdadeira vocação de boêmio, Deus foi um grande esbanjador. Esbanjou beleza. O meu amigo falava assim a respeito das mulheres. Mas, acredito que sua idéia pode ser estendida ao resto do . . .cão. E, nisto, não concordo com Platão. O filósofo grego dizia que Deus foi um grande geômetra: geometrizou o céu e a terra. Qual o quê! Na criação não há nada arrumado nem muito menos geometrizado. Tudo está por ser feito. A criação está apenas começando. O que Deus foi pegar uma infinitude de coisas e aí chamou o homem e disse:
- Eu lhe dei inteligência, força e coragem para que você agora continue o trabalho que comecei.
Nisto andam certos e concordes, o boêmio, o artista e o escritor sagrado. É preciso se convencer que ainda é preciso arrumar o mundo e não pensar como os de visão bitolada que tudo está bem arrumadinho.
É claro que a ciência e a técnica também querem arrumar o mundo. Mas, a arrumação da ciência e da técnica é diferente da arrumação do artista e do boêmio. Aquela é uma arrumação cartesiana, lógica, fria, racional. Há alguma coisa mais lógica no mundo do que a máquina? Talvez a mente de um louco. A arrumação do artista e do boêmio escapa à lógica, ao racional, ao calculado. Se quisermos, é uma arrumação onírica, intuitiva, humana, cheia de calor humano e afetivo. A arte sempre foi irmã do sonho. E o sonho é o que há de mais em nós mesmos. A razão nos enlouquece. O sonho pode nos surpreender e angustiar. Mas é o que está mais perto da nossa realidade profunda. Por isso acredito que a técnica só não desumanizará o homem se andar de mãos dadas com a arte.

Geralmente, quando se fala em boemia, se pensa em alguém em serenata noite adentro, em música, em mulher, em amor. E, de fato, isso também é boemia. E da boa. Este, porém, é só um tipo ou um dos modos de manifestação da boemia. Se há o boêmio das noites, da lua, das mesas de bar, da música, do amor que lhe dá sempre um ar de cavaleiro andante, é justamente porque ele não concorda com o mundo arrumado dos sujeitos-substantivos-comuns, dos silogismos, das coisas bem arrumadas. Boemia é, antes de tudo, um estado de espírito. De inconformação, de aventura, de libertação de tudo que possa limitar, aprisionar, encurralar o homem. Para mim a boemia talvez comece, na sua fase mais simples, digamos assim, nas serestas, na bebida, na noctivagação. Mas não se esgota aí e, sim, alcança em suas formas mais sublimes as grandes aventuras do espírito humano que se exprimem através das lendas, dos mitos e se realizam na vida e na obra daqueles que foram capazes de romper as barreiras para levar o homem aos seus mais altos momentos de grandeza humana: Prometeu foi um boêmio divino; Francisco de Assis, o foi. Colombo foi um boêmio; Rimbaud foi um boêmio; Van Gogh, o foi; os astronautas são boêmios (a terra é azul...); Cristo não terá sido um boêmio?... ®

São Jorge, 25 de setembro de 2004.

A REVOLUÇÃO DE RIMBAUD

2009-01-22T02:10:00.000-08:00

A REVOLUÇÃO DE RIMBAUD

(Foto da capa do livro pessoal de L. Ruas)

INDICE – 1967

O JORNAL

1 A REVOLUÇAO DE RIMBAUD–I. 25 de junho de 1967
2 A REVOLUÇAO DE RIMBAUD (Conclusão). 2 de julho de 1967

A REVOLUÇÃO DE RIMBAUD - 1

O JORNAL, 25 de junho de 1967.

A
ndré Breton que é considerado o pai do Surrealismo dizia referin-do-se à obra poética de Rimbaud: “Cette oeuvre, qui a révolutionée la poésie, mérite de demeurer en vigie sur notre route”. Em que sentido Rimbaud revolucionou a poesia?
Jean-Nicolas-Arthur Rimbaud nasceu na segunda metade do século XIX, no ano de 1854. O século XIX foi o século do Romantismo, do Realismo, do Naturalismo, do Parnasianismo e o século de Baudelaire, de Verlaine, de Mallarmé e de Rimbaud. O Parnasianismo foi uma reação ao desregramento formal sofrido pelo verso durante o Romantismo. Foi um retorno ao artesanato, ao trabalho paciente e meticuloso da construção técnica do verso, à estruturação perfeita das cesuras, à pesquisa paciente de um fecho de ouro para os sonetos. A disciplina era o primeiro cânone da poesia dos parnasianos franceses. O verso não podia ficar à mercê da imaginação ou da inspiração, estas é que se deviam submeter a uma técnica perfeita de construção. As rimas pobres deviam para sempre ser banidas. As palavras deviam ser procuradas, catadas, selecionadas com todo esmero e deviam ser empregadas somente aquelas que se destacassem “pela sua sonoridade ou por sua raridade”. O ritmo assume a cadência majestosa de marchas triunfais: é pesado, musical, martelado com vigor. Em suma, o Parnasianismo pôs fim à orgia desenfreada e descontrolada do Romantismo. Por outro lado, a disciplina formal exigia, também, uma disciplina de conteúdo. Ao lirismo e ao subjetivismo próprios da escola romântica, àquela expansão irrefreada dos sentimentos e das paixões tão peculiar aos românticos, a um Lamartine, por exemplo, e mesmo a um Victor Hugo, os parnasianos contrapõem uma inspiração intelectualizada e culta. Há, mesmo, no Parnasianismo um retorno à antiguidade clássica. A mitologia greco-romana e os grandes temas da História reconquistam uma primazia extraordinária. Theodore de Banville, aos dezenove anos de idade, publica uma obra intitulada Cariatides que é uma homenagem ao gênio grego e em obras posteriores imita os gêneros poéticos da Idade Média. Heredia procura fazer de cada soneto uma síntese histórica: “tenta exprimir a alma de uma civilização (Vitrail), a grandeza de uma cena histórica (Aprè Cannes), o sonho de uma epopéia heróica (Les Conquéronts), o gênio de um poeta ou de um artista (Michel-Ange)”.
Em 1857 apareceria um livro de poemas que iria exercer uma grande influência na poesia posterior da França e do mundo inteiro: Les Fleurs du Mal de Charles Baudelaire. Baudelaire foi um atormentado e ele chamava ao seu livro de “livro atroz” em carta a M. Ancelle. E por que era um livro atroz? Nesta mesma carta encontramos a explicação dada pelo próprio autor: “É necessário que vos diga, a vós que não me compreendestes tanto quanto os demais, que neste livro atroz coloquei todo o meu pensamento, todo meu coração, toda minha religião (travestie), todo meu ódio; é verdade que eu escreveria o contrário, que juraria pelos meus grandes deuses que é um livro de arte pura, de zombaria, de charlatanice e mentiria como um arrancador de dentes”. Esta foi, sem dúvida, a grande inovação trazida por Baudelaire. As Fleurs du Mal são uma retomada do lirismo. Do lirismo, sim, mas de um lirismo denso e obscuro, tecido de uma atmosfera carregada pelas sombrias névoas de um pessimismo incurável, de um prolongado e intenso tédio pela vida da qual ele é um filho maldito e na qual ele se julga sempre um exilado. Por esta razão, Baudelaire é um fugitivo. A realidade o tortura e ele deseja sempre fugir, se livrar dela. Eis porque ele “exaltou a embriagues sob todas as formas: todas as vertigens são boas desde que livrem o homem da amarga meditação sobre seu destino”. Na primeira parte de Fluers du Mal há quatro poemas dedicados a Morte, “poemas de uma construção pesada, de um ritmo lúgubre” e a parte final, a última parte do livro se intitula a Morte. A morte é uma constante em Baudelaire e lhe parece a única solução para os seus males profundos. E as duas derradeiras estrofes do último poema desta última parte, poema que se intitula Le Voyage, são os seguintes:
Ó Morte, velho capitão! É tempo! Levantemos ferros!
Este país nos enoja! Ó morte, preparemo-nos!
Se o céu e o mar são negros como as trevas,
Nossos corações que tu conheces estão cheios de luzes!

Dá-nos o teu veneno para que ele nos conforte!
Queremos tanto, tanto este fogo nos devora o cérebro,
Mergulhar no fundo abismo – Inferno ou Céu – que importa! No fundo do Desconhecido para encontrar o NOVO.

Mas enquanto a morte não chega Baudelaire descobre um meio de escapar ao tédio da vida; a Beleza o salva do horror da realidade e o transporta para regiões transfiguradas e luminosas:

Se tu vens do céu ou do inferno, que importa,
Ó Beleza, Monstro enorme, terrível e tão ingênuo!
Se teus olhos, teu riso, teus pés abrem-me a porta
De um Infinito que sempre amei e jamais conheci!

De Satã ou de Deus, que importa? Anjo ou Sereia,
Que importa, se tu fazes – fada de olhos de veludo,
Ritmo, perfume, clarão, ó minha única rainha!
O universo menos disforme e os minutos menos pesados?

Este culto a uma Beleza idealizada e distante é a confissão amarga e dolorida? de uma alma solitária; e revoltada são, com certeza, os elementos novos que o autor de Fluers du Mal traz à poesia deste fim de século.
Quatro anos depois do aparecimento da primeira edição de Fluers du Mal nascia em Charleville, na rua Napoleão, nº 12, Arthur Rimbaud, filho de Frederic Rimbaud e de Vitalie Cuif. Aos oito anos de idade, começa seus estudos na instituição Rossat. E, aos dez, numa composição escolar ele já manifesta claramente seu gênio e seu caráter revoltado. “Para que, eu me perguntava a mim mesmo, aprender grego e latim? Não o sei. Afinal ninguém tem necessidade disso... Para que aprender latim? Ninguém fala esta língua. Algumas vezes vejo latim nos jornais. Mas, se Deus quiser, eu não serei jornalista. Para que aprender história e geografia? Tem-se, é verdade, precisão de saber que Paris está na França. Mas não se precisa saber a que grau de latitude. E a história? Aprender a vida de Chinaldon, de Napolassar, de Dario, de Ciro, de Alexandre, de seus outros companheiros notáveis por seus nomes diabólicos, é um suplício. Que me importa a mim que Alexandre tenha sido célebre! Que me importa?...”. Apesar disso, o talento do menino se mostrava com todo vigor e, aos quatorze anos de idade, no dia 8 de maio de 1868, “dirige ao príncipe imperial, no maior segredo uma carta em versos latinos (60 hexâmetros) por ocasião de sua primeira comunhão”. No ano seguinte uma composição sua, também em latim, intitulada Jugurtha, lhe obtém o primeiro prêmio em um Concurso Acadêmico de sua escola. É de 1869 a primeira composição em francês: Les Étrennes des Orphelins. Mas foi o ano de 1870, o ano decisivo para sua obre poética. Trava amizade com Georges Izambard e escreve vinte e dois poemas.
Izambard exerceu uma influência decisiva sobre Rimbaud. Era um jovem professor de idéias revolucionárias e fez com que o poeta lesse Rabelais e Victor Hugo. No dia 24 de maio, Rimbaud escreve uma carta a Theodore de Banville anexando uns poemas (Sensation; Ophélie e Credo in Unam posteriormente intitulado Soleil et Chair) na esperança de que seus trabalhos fossem publicados no Parnasse Contemporaine. “Caro Mestre”, começava ele sua carta, “estamos no mês do amor. Tenho dezessete anos. A idade das esperanças e das quimeras, como se diz, e eis que eu, criança tocada pelo dedo da Musa – perdão pela banalidade – comecei a dizer as minhas crenças ingênuas, minhas esperanças, todas estas coisas de poetas. Chamo a isto, primavera. Se eu vos envio alguns destes versos, passando por Alphonse Lamerre, o bom editor, é porque eu amo todos os poetas, todos os bons Parnasianos – pois o poeta é um Parnasiano – arrebatados pela beleza ideal é porque eu amo em vós, embora simplesmente, um descendente de Ronsará, um irmão dos nossos mestres de 1830, um verdadeiro romântico, um verdadeiro poeta. Eis a razão. É uma tolice, não é? Mas, enfim...” E continua afirmando que dois anos mais tarde estaria em Paris e seria, também, um Parnasiano. Jura ao “caro mestre” adorar sempre as duas deusas, a Musa e a Liberdade. E conclui: “Eu não sou conhecido, que importa? Os poetas são irmãos. Esperam. É tudo. Caro mestre, atendei-me. Erguei-me um pouco. Eu sou muito jovem. Estendei-me a mão”.
A mão de Banville, porém, não se estendeu ao jovem poeta de alma tão impetuosa, intrepidante, tão cheia de vibrações. Seus versos jamais foram publicados pelos mestres parnasianos. É no jornal satírico La Charge que Rimbaud publica pela primeira vez um poema seu intitulado Première Soirée:
Ela estava quase despida
E grandes árvores indiscretas
Olhavam com seus ramos na vidraça,
Maliciosamente, muito perto, muito perto.

As idéias revolucionárias de Izambard influenciaram muito em Rimbaud. Neste ano de 1870, quando a guerra se desencadeou na França, o poeta vende seus livros por pouco mais ou nada e compra uma passagem para Cheleroi. Mas seu destino era Paris. Não havendo pago a passagem inteira fica detido em Mazas. Não realiza assim seu intento de assistir a “provável queda do governo imperial”. Graças a intervenção de Izambard ele é solto e retorna à sua cidade. Mas, em pleno vigor da adolescência, sua alma inquieta não sossega. Ele traz dentro de si um amor violento, um gosto feroz de aventuras. São, neste sentido, muito significativas as palavras que lhe são atribuídas neste período: “Que trabalho! Tudo deve ser demolido, tudo deve ser apagado da minha mente! Ah! como é feliz o menino abandonado numa fazenda, criado ao acaso, chegando à idade de homem sem qualquer idéia incluída por professores ou por uma família, novo, nítido, nem princípios, sem noções – pois tudo o que nos ensinam é farsa! – e livre, livre de tudo!” Este anseio de liberdade o guiará daí para a frente. Sua vida será uma constante aventura. Dez dias depois de seu retorno a Charleville, Rimbaud escapará da vigilância de sua mãe e, a pé, se dirige para a Bélgica. Pretende ser jornalista. Escreve neste período mais alguns poemas. Não consegue ingressar no jornalismo e, decepcionado, vai para Bruxelas. Ai um amigo de Izambard o acolhe e fá-lo, depois, voltar para Doual onde se encontra com seu professor. Escreve novos poemas e, por insistência de sua mãe ele regressa a Charleville no fim de 1870. Mas sua alma inquieta, turbilhonante não encontra sossego. Em carta dirigida a Izambard ele se queixa da vida que está levando: “Je meurs, je me décompose dans la platitude, dans la mauvaiseté, dans la grissaille”. Passa os dias na biblioteca pública de Charleville e lê, então, os socialistas franceses tais como Proudhon, Babeuf, Saint-Simon, romances do século XVIII e obras sobre ocultismo. Suas leituras escandalizam o bibliotecário. Ele escreve o poema satírico para se vingar: Les Assis. No dia 25 de fevereiro de 1871 Rimbaud foge novamente de casa. Vende seu relógio de prata e apanha o trem rumo a Paris onde permanece quinze dias, sem um tostão no bolso e, depois, retorna a Charleville. Nesta oportunidade escreve um Projeto de Constituição Comunista que desapareceu, e do qual temos notícias através de seu amigo Delahaye.
Este ano de 1871 foi cheio de crises e de transformações. Suas idéias revolucionárias, não permanecem apenas no campo da política. Uma revolução interior se processa em Rimbaud. É o ano da grande crise [da] religião: crise de anticristianismo e de anticlericalismo. É ainda Delahaye que testemunha. Quando ele via um padre passar dizia “em voz alta, com timbre mordaz: um padre”! Quando os dois saiam a passeio pelo jardim público de Charleville, Delahaye, varias vezes vi-o escrever com giz nos bancos do jardim: M... à Dieu! Mas é também o ano de sua revolução estética. No dia 13 de maio escreve uma carta a Izambard onde expõe sua ... concepção de poeta ... quero ser o maior crápula possível. Por que? Porque quero ser poeta e trabalho para me tornar um vidente. Vós não compreendeis absolutamente, e eu não saberia vos explicar também. Trata-se de chegar ao desconhecido pelo desregramento de todos os sentidos. Os sofrimentos são enormes porém é necessário ser forte, ter nascido poeta e eu me reconheço um poeta. Não sou culpado disso. É falso dizer: Eu penso. Dever-se-ia dizer: Sou pensado. Perdão pelo jogo de palavras”. Dois dias depois escreve a Demeny uma carta sobre o mesmo assunto, a famosa Carta do Vidente. Nesta carta critica acerbamente a poesia antiga e exalta a descoberta do Eu. “Porque o Eu é um outro. Se o cobre desperta brilhos não é por sua culpa. Isto me é evidente; assisto à eclosão do meu pensamento, observo-a, escuto-a. Dou um golpe com o arco; a sinfonia turbilhona nas profundidades ou, de um salto, surge em cena. Se os velhos não tiveram do Eu senão um falso significado não nos compete senão banir estes milhões de esqueletos que durante um tempo infinito acumularam os produtos de suas inteligências caolhas proclamando-se autores!... O primeiro estudo do homem que quer ser poeta é o seu próprio conhecimento, total. Deve procurar sua alma, observá-la, seduzi-lo, capturá-la. Desde que a conheça, deve cultiva-la! Isto parece simples: em todo cérebro se realiza um desenvolvimento natural; tantos egoístas se proclamam autores, outros se atribuem seu progresso intelectual! Trata-se, porém, de tornar a alma monstruosa: quem sabe, semelhante aos “comprachicos”. Imaginai um homem que produzisse e cultivasse berrugas no seu rosto. Digo que é preciso ser vidente, tornar-se vidente. O Poeta se torna vidente por um longo, imenso e raciocinado desregramento de todos os sentidos. Todas as formas de ...., de sofrimento, de tortura; ele mesmo procura, esgota em si todos os venenos para guardar deles apenas a quintessência. Inefável tortura na qual tem necessidade de toda a fé, de toda força sobre-humana, na qual ele se torna entre todos o grande doente, o grande criminoso, o grande maldito – é o sábio Supremo! Porque ele chega ao desconhecido! Porque ele cultivou sua alma, rica por si mesma, mais do que ninguém! Ele chega ao desconhecido e quando, enlouquecido, perder a compreensão de suas visões, ele já as viu”. E mais adiante: “O poeta é verdadeiramente um ladrão de fogo. Ele está carregado da humanidade e mesmo dos animais. Deverá fazer sentir, apalpar, ouvir suas invenções. Se o que ele traz de lá debaixo tem forma; se é informe, ele lhe dá o informe. Descobrir uma língua... Esta língua será de alma para alma, resumindo tudo: perfumes, sons, cores, o pensamento atraindo o pensamento e o abandonando. O poeta definirá a quantidade do desconhecido despertando no seu tempo na alma universal. Ela dará mais que a fórmula do seu pensamento, que a anotação da sua marcha para o progresso. A enormidade tornando-se norma, absorvida por todos, ele será verdadeiramente um multiplicador do progresso!”. Em seguida Rimbaud faz um rápido retrospecto da poesia francesa e aponta os grandes videntes. “Os primeiros românticos foram videntes sem se dar conta disso...”. “Lamartine é às vezes vidente mas estrangulado pela forma velho...”. “Hugo viu bem nos últimos volumes: Les Misérables são um verdadeiro poema...” “Musset é quatorze vezes execrável para nós, gerações dolorosas e presas de visões, insultadas pela sua preguiça de anjo...” “Os segundos românticos são muito videntes: Théophile Gautier, Leconte de Lisle, Théodore de Bonville. Mas ver o invisível e ouvir o desconhecido sendo uma coisa completamente diferente de retomar o espírito das coisas mortas, Baudelaire é o primeiro vidente, rei dos poetas, um verdadeiro Deus...” Rimbaud se refere aqui com certeza àquela contribuição trazida pelo autor de Fleurs du Mal e não à sua forma poética pois acrescenta: “Ele viveu, porém, num meio muito artista; e a forma tão louvada, nele é mesquinha”. E conclui: “As descobertas do desconhecido exigem formas novas”. E já no fim se refere à “nova escola parnasiana” que, para ele, possui “dois videntes – Albert Merat e Paul Verlaine, - “um verdadeiro poeta”. Ӂ

A REVOLUÇÃO DE RIMBAUD (conclusão)

O JORNAL, 2 de julho de 1967

V
erlaine é um capítulo importante na vida e na obra de Rimbaud. Foi ainda em 1871, diante aquela sua fastidiosa, mas, ao mesmo tempo, importante permanência em Charleville que Rimbaud trava relações com Verlaine, através de um amigo comum, chamado Bretagne. Este se oferece como intermediário entre os dois. Rimbaud aceita entusiasticamente. Data de setembro deste ano a primeira carta que Rimbaud escreve a Verlaine enviando ao poeta parisiense alguns poemas. Sem esperar resposta, escreve outra carta enviando outros poemas. Uma terceira carta é remetida a Paris na qual Rimbaud se queixa a Verlaine. “Tomei a resolução de fazer um grande poema e não paro de trabalhar em Charleville. Estou impedido de ir a Paris. Minha mãe é viúva e extremamente devota. Ela já ... apenas dez céntimos aos domingos para pagar minha ... na igreja”. “E, ...mente a resposta esperada de Paris”. “Vem, querida grande alma. Eu te chamo, eu te espero”. Neste mesmo fim de setembro Rimbaud parte para Paris levando seus poemas entre os quais Le Bateau Ivre. Em Paris vai para a casa de Verlaine. Em companhia deste permanece dias e noites nos cafés de Quartier Latin. Esta vida boemia dos poetas desperta ciúmes na esposa de Verlaine que chega mesmo a fazer cenas. Rimbaud deixa a casa de Verlaine e vai morar com Ferain? na Rua Champagne-Premiére. Mas os poetas continuam se encontrando e se correspondendo. Do café de Closerie des Lilás Verlaine escrevia bilhetes para Rimbaud. O problema familiar de Verlaine, porém, não cessa. E Rimbaud esperando que seu distanciamento pudesse resolver a situação volta para Charleville. A correspondência entre os dois continua, Verlaine escreve a Rimbaud: “Bom amigo, é encantador o Ariette oubliée. Palavras e música! Eu a decifrei e cantei! Obrigado por esta delicada oferta!” Rimbaud escreve para Verlaine: “... O trabalho está tão longe de mim quanto minha unha está do meu olho. Merda para mim! Merda para mim! Merda para mim! Merda para mim! Merda para mim! Merda para mim! Merda para mim!”. Verlaine escreve para Rimbaud: “Rimbaud, Obrigado por tua carta, teu ‘hosannah’ por tua ‘prece’. Certamente nós nos reencontraremos! Quando? – Esperar um pouco! Necessidades duras! Oportunidades ingratas! Seja! E merda para uma como para outras! Merda também para mim! – e para ti! Mas me envia teus versos “maus (!!!!), tuas preces (!!!), enfim me sê sempiternamente comunicativo... E me escreve depressa... E não te creias jamais abandonado por mim! Remember! Memento! Teu P.V.”. Em julho deste ano Rimbaud se decide ir a Bélgica. Verlaine abandona sua mulher e o acompanha. Da Bélgica vão à Inglaterra. Verlaine se sente oprimido com saudade de sua mulher e porque esta deseja se separar legalmente dele. Rimbaud o abandona bruscamente e volta para Charleville. Este ano ainda está assinalado por dois fatos importantes para a obra poética de Rimbaud: em agosto ele escreve seu último poema em verso e inicia as Illuminations.
Em janeiro de 1873 Verlaine adoece em Londres. Dizem seus biógrafos que o poeta exagerou seus males para despertar a piedade de Rimbaud e de sua mãe que viaja para Londres e envia dinheiro a Rimbaud para que ele regresse à Inglaterra. Rimbaud permanece em Roma durante a doença de Verlaine mas logo que este se restabeleceu volta para junto de sua família e começa a escrever seu poema em prosa Une Saison En Enfer. Estas duas obras encerram, sem dúvida, as grandes experiências poéticas de Rimbaud. É nas Illuminations que Rimbaud inventa uma linguagem poética inteiramente nova onde a não-discursiva se apresenta de maneira estonteante. É uma linguagem vibrante, colorida, construída por imagens insólitas. Vejamos:

Frases
Quando o mundo inteiro estiver reduzido a uma só floresta negra para os nossos olhos admirados – numa praia para duas crianças fiéis – numa casa musical para nossa clara simpatia – eu vos encontrarei.
Quando não houver aqui ............. abandonado, calmo e belo, cercado por um “luxo exótico” – eu estarei sobre os vossos joelhos.
Quando eu houver realizado todas as vossas recordações – que eu seja aquela que sabe vos abraçar fortemente – eu vos asfixiarei.
* * *
Quando somos muito fortes – quem recua? Muito alegres – quem se torna ridículo? Quando somos muito criminosos – que farão de nós? Ornamentai-vos, dançai, - ri – Jamais poderia jogar fora o Amor pela janela.
* * *
Minha companheira, mendiga, criança monstruosa! Como se parecem contigo estas infelicidades e estas manobras e os meus embaraços. Une-te a nós com tua voz impossível, tua voz! Única zombadora deste vil desespero.
* * *
Manhã sombria, em julho. Um gosto de cinzas voa no ar; um perfume de resina derrama-se na lareira – as flores apodrecidas – a confusão dos passeios – a bruma dos canais pelos campos – por que não, agora, os brinquedos e o incenso?
* * *
Pendurei cordas de campadas de janelas a janela; canário a campanário; guirlandas de ouro de estrela e estrela. E danço.
* * *
O alto charco fumega continuamente. Que feiticeira vai erguer-se sobre o leito alvacento? Que florações violentas vão baixar?
* * *
Enquanto os erários públicos esvaziam-se em festas de fraternidade, bimbalha um sino de fogo róseo entre as nuvens.
* * *
Avivando um agradável sabor de tinta da China, uma poeira negra chove docemente sobre minha vigília – diminuo a chama dos lustres, meto-me na minha cama e voltado para o lado das sombras, eu vos vejo, minhas filhas! minhas rainhas!

No dia 24 de maio de 1873 Rimbaud concorda em se encontrar novamente com Verlaine e ambos viajam novamente para a Inglaterra. Em Londres novos desentendimentos surgem entre os dois poetas. Desta vez é Verlaine que se separa de Rimbaud e parte para a Bélgica e algum tempo depois escreve a Rimbaud para que este se venha unir a ele. Rimbaud atende o apelo do amigo e viaja para Bruxelas. Aí, as brigas se sucedem cada vez mais violentamente entre os dois e um dia Verlaine, alcoolizado, atira em Rimbaud. Verlaine é preso e Rimbaud retorna a Charleville, onde termina Une Saison En Enfer que é publicado no mesmo ano. Rimbaud retira ....... que oferece a seus amigos e deixa o resto com os editores que ficam esperando o pagamento. Com a publicação de Une Saison En Enfer se encerra definitivamente a atividade literária do poeta. De 1874 a 1878 suas viagens pela Europa se amiudavam e se dedica ao estudo de várias línguas: alemão, italiano, árabe, o grego moderno e o holandês. Em 1878 vai ao Oriente. Adoecendo em 1879, retorna à França e, em 1880, retorna a Chipre e depois viaja para o Egito como empregado de uma firma que comercia com peles e café. Encarregado pela casa Bardey de fazer explorações no Somal e no país Galla e levado pelo seu constante espírito de aventura, é o primeiro europeu a penetrar até Bubassa e a percorrer o Ogadine. No dia 10 de dezembro de 1883 dirige um relatório à Sociedade de Geografia que o publica. Na Abissínia vive maritalmente com uma nativa e tenta o tráfico de armas no que não é sucedido. Em fevereiro de 1891 Rimbaud é vitimado por um tumor no joelho direito. Em março do mesmo ano já não consegue mais se levantar. Em maio retorna à França. A doença progride cada vez mais e ele fica em Marselha com sua irmã Isabelle e depois é internado no Hospital da Conceição. Continua piorando sempre. Sua irmã pede que ele aceite a visita de um padre. Rimbaud concorda e o sacerdote ao se retirar diz a Isabelle: “Minha filha o quê é que você dizia? Seu irmão tem fé, sim! E uma fé assim jamais vi, de tal qualidade”. No dia 10 de novembro de 1891, com trinta e sete anos de idade expirava o poeta das Illuminations e de Une Saison En Enfer.

Sua influencia, porém, na poesia francesa e na poesia universal ainda não cessou. Sua tentativa de criar uma linguagem que traduzisse perfeitamente a experiência poética naquilo que ela contém de elemento de sensibilidade e para através da sensibilidade atingir uma beleza transcendental que não pode ser captada pelas luzes da razão mas uma intuitividade poética que se exprime por uma técnica verbal supra-racional, dando à palavra um poder que se aproxima da magia, será uma herança que chegava, através de Mallarmé, as mais audaciosas experiências do Surrealismo. A palavra para Rimbaud não era apenas um sinal gráfico, mas continha ou podia conter em si todas as “correspondências” sensoriais. Não era apenas um instrumento de entendimento, mas, também, um instrumento de percepção sensorial. Daí sua pesquisa no célebre soneto Voyelles: “Inventei a cor das vogais! A negro, E amarelo?, I vermelho, O azul, U verde. Regulamentei a forma e o movimento de cada consoante e, com ritmos instintivos, eu me vangloriava de inventar um verbo poético acessível, mais dias menos dias, a todos os sentidos”. A palavra deixava de ser, assim, um simples instrumento de comunicação e se revestia de poderes mágicos. “A procura dos poderes mágicos tem sido sempre uma perpétua tentação para os poetas; sedução falaciosa que destruiu naqueles a quem fez entrar num beco sem saída, primeiro o desinteresse próprio de toda atividade do espírito e depois o gosto mesmo da criação poética. Desta tentação, um Gerard de Nerval foi tão consciente que ele se viu obrigado a triunfar dela “por um esforço admirável de vontade”, tentação à qual Rimbaud finalmente escapou, mas, a que preço! – renunciando à Poesia mesma, sem dúvida “porque isto era mau”... “esta ambição de conquistar poderes excepcionais”, mas, também, podemos crer, por causa da luz desesperadora na qual ele viu muito rapidamente que a poesia não dá tais poderes” (Raissa Maritain – Magic, Poésie et Mystique in Situation de la Poésie). É o próprio Rimbaud quem o confessa. A essa tentativa de fazer a “alquimia do verbo” ele chama “a história de uma das minhas loucuras”. E depois de mostrar que sua tentativa fora vã ele conclui: “Isto passou. Hoje eu sei saudar a beleza.” Mas se Rimbaud renunciou à “alquimia do verbo” e à poesia outros retornaram suas pegadas. E, quando Marcel Raymond no seu trabalho intitulado De Baudelaire au Surrealisme afirma que o “essencial da mensagem surrealista” consiste “atestar que os jogos ainda não foram feitos” e “que tudo pode ser salvo”, temos um atestado de que a herança de Rimbaud continuava atuante e viva. Herança essa que não se confina apenas ao aspecto formal mas, também, à descoberta daquelas profundidades escuras do nosso submundo instintivo. Todos os simbolistas o foram mas com especialidade o foram Baudelaire e Rimbaud: um grito luminoso e ao mesmo tempo obscuro contra o racionalismo seco e contra o cientificismo pedante do século XIX que limitavam as possibilidades humanas ao circulo estreito da razão e do experiência cientifica destruindo no homem toda perspectiva de transcendentalidade. Baudelaire e Rimbaud fizeram na poesia a mesma revolução que Bérgson faria na Filosofia, Freud na Psicologia, os impressionistas na pintura e que seria nascimento dos valores espirituais nos daria um poeta da estatura de um Paul Claudel que dizia: “Rimbaud foi a influência maior que sofri. Outros, principalmente, Shakespeare, Ésquilo, Dante e Dostoievski foram meus mestres e me mostraram os segredos da minha arte. Mas Rimbaud teve uma influência que chamarei paternal e que me fez crer realmente que há uma geração espiritual assim como há uma geração corporal”. Se aceitarmos o que dizia Saint-Exupéry que a poesia não é nem um dom nem um presente, mas é a ascensão do ser humano – L´ascension de soi-même – podemos afirmar – e por isso mesmo traçamos, embora resumidamente, um roteiro da sua vida – que Rimbaud foi um poeta no verdadeiro sentido da palavra. Porque sua poesia não foi jogo, nem truque, mas foi a expressão sincera, autêntica, vivida das suas angústias, da sua tragédia, da sua existência humana e é isso que até hoje torna sedutora, cativante, atual a obra poética daquele a quem Claudel chamou com tanta precisão de “místico em estado selvagem”. Ӂ

Fecundar o próprio ser

2009-01-21T01:52:00.000-08:00

Fecundar o próprio ser

Rogel Samuel

O primeiro dos SONETOS AUTOBIOGRÁFICOS de L. Ruas é cruel. É cru. É o espelho da solidão em que se esquece o eu lírico. É trágico.

Ruas sempre explora os mitos que, como ele disse na “Aparição do clown” é a verdade mascarada.

O mito não é a mentira, o cinismo, a hipocrisia, o logro, o engano, a farsa, a irrealidade. O mito talvez seja o real da realidade, por mais estranho que seja a sua fantasia e o seu fantasma. O mito é o gerador primitivo da verdade, que julga e diz. Pois quem decide onde está a dimensão da racionalidade? O poeta ou o cientista? O religioso ou o filósofo?

O mito será, no mínimo, mais antigo, mais radical, mais originário. Ele tem a sua verdade própria, explicativa, não é bárbaro nem é louco.

O saber mítico desce no abismo do medo, do sêmen, do monstro azul, do falso passo e do passo em falso, do mistério no espelho, da prece e da infâmia para depois voltar para o nada, para a contemplação de sua própria imagem no espelho da vidraça, do pranto solitário da chuva, o parado, o imóvel, a sarjeta.

Fecundar o próprio sêmen sem ter medo
De em si mesmo dar o ser ao monstro azul.
Escalar o próprio abismo desmedido
E sorrir a cada passo dado em falso.

Desmembrar a tessitura do mistério,
Dissecar a óssea face em frente ao espelho
Estancando a imagem tola no momento
Da mentira venerável — prece infame —...

E depois compor de novo a melodia,
Restaurar as cores todas distendidas,
Refazer o mesmo poema delicado

E ficar paradamente na vidraça
Contemplando a chuva grossa e intermitente
Escorrendo em borbotões pelas sarjetas.

DOIS INTÉRPRETES DO CLOWN

2009-01-21T01:49:00.000-08:00

À memória de L. RUAS

José Seráfico

Era novembro, se bem me lembro. Freqüentávamos interessante curso de Chefia e Liderança, promovido pela Escola de Serviço Público do Amazonas – a ESPEA. Dentre os professores, sabíamos incluir-se um padre. Seu sobrenome, como a denunciar o compromisso com a causa comum, não o tornava vulgar: Ruas. Afinal, eu teria a oportunidade de encontrar pessoa de cuja existência já sabia, embora ignorasse sua vitoriosa incursão pela literatura.
Luiz Augusto de Lima Ruas, o padre e o poeta, o religioso e o homem do povo, já visitara meus ouvidos, mesmo antes de eu aqui desembarcar. Se a notícia chegou na voz do também poeta Élson Farias, visitante tantas vezes da Belém do Pará onde eu morava; ou se provinha da conversa sempre agradável de outro religioso, padre Diomar Ferreira – asseguro que não sei.
O que conta é o fato de estar ali, naquela sala de aula cheia de bons colegas e de muitas esperanças, travando contato com um professor de que já ouvira falar. E que ansiava por conhecer.
Outra não era a disciplina sobre a qual discorreria o padre Ruas, se não a Psicologia. Ninguém melhor que ele, preocupado com a vida e o destino dos que, clowns espalhados pelo Mundo, riem quando se impõe chorar, ostentam a face alegre em que se esconde a dor, fingem a felicidade que levam aos espectadores.
Ninguém melhor que o autor de Aparição do clown para ensinar àquela turma de aprendizes de administração, do qual o menos capacitado certamente seria eu. Com a grande vantagem para mim de, ao mesmo tempo aprender as lições de Sócrates que ele tão bem sabia transmitir, aproximar-me de figura humana excepcional.
Depois, encontros ocasionais me puseram frente à frente com Luiz Augusto Lima Ruas. O quanto bastou para admirá-lo, o que não tem qualquer originalidade, tantos os que se abeberaram em sua sabedoria e contemplaram seu fazer poético.
Fui, portanto, dos que beberam os vinhos suculentos dos doces frutos colhidos no pomar onde se agasalhavam as aves agoirentas do soneto. Como elas, vim de longe; jamais o olhei com desdém, nem o espiei de cima das árvores crescidas, porque os ventos quem os trouxe até mim foi ele, o poeta Luiz Ruas. Por eles, não houve naufrágio, antes viagem a bom porto.
Quando partiu para a infinitude do silêncio dilatado, a Luiz Augusto Lima Ruas não foi dado sequer o tempo de colher o fruto de seu canto. Tão cedo se foi, quando havia tanto a fazer – e a ensinar. Convenhamos que antes dos setenta anos deveria ser crime morrer.
Talvez sua missão já se tivesse cumprido. Quem o saberá?
Se a parca encerra em si mesma, além do luto e da dor dos que ficam, o simbolismo tão parco na mente dos sobreviventes, ela não nos terá poupado da coincidência com que às vezes se manifesta: Luiz Ruas, perseguido pelo golpe militar de 1964, deixou-nos na mesma data em que a ofensa cívica ocorrera – era primeiro de abril do último ano do século XX. Pena que, nesse caso, não havia mentira. Luiz Augusto Lima Ruas partia para nunca mais.

Belém, 25 janeiro de 2008

A POESIA COMO METÁFORA DO SAGRADO

Tenório Telles

I O modernismo brasileiro é um espelho multifacetado em que se refletem muitas nuanças e tons. Entre os vários matizes, ou tendências, destaca-se a que tenta resgatar o sentimento do sagrado, denominada por alguns de mística e por outros de religiosas. Os poetas Jorge de Lima, Murilo Mendes, Vinicius de Moraes e, em certo sentido, Cecília Meireles são os principais nomes desse grupo de autores que tentaram, a partir da poesia, estabelecer, pela linguagem, uma conexão do homem com a totalidade, com a esfera transcendental.
É a partir dos anos 1930 que essa nova vertente do modernismo começa a tomar corpo, através de um discurso poético com forte conotação cristã. Essa opção pelo místico faz parte de um esforço de articulação do discurso poético com o divino, numa tentativa de recuperação da dimensão espiritual do ser, embrutecido pelo sofrimento, por uma sociedade que o violenta e sufoca.
A poesia desses autores representa, na verdade, uma oposição aos valores de uma sociedade que dava os primeiros passos na senda da modernidade; é uma negação do materialismo desse novo tempo frio, insensível e racional. Dessa constatação, talvez, tenha surgido o projeto, de Jorge de Lima e Murilo Mendes, de restaurar a poesia em Cristo.

II O movimento Madrugada também viveu seus impasses na busca de um discurso poético moderno que expressasse o existir e o sentir do homem no mundo, sem rodeios e subterfúgios. É em meio a essas hesitações e incertezas que vai surgir o discurso dissonante de L. Ruas. O poeta não elege como tema de seu fazer poético a realidade, compreendida enquanto dimensão exterior da existência, tampouco opta por uma postura crítica face aos conceitos e valores de seu mundo provinciano.
Contrariando todas as expectativas, o poeta volta-se para um esforço de recuperação da subjetividade, da sensibilidade, da dimensão espiritual do ser. Esses traços evidenciam nuanças neo-simbolistas na obra do autor, mas como bem percebeu a professora Artemis Veiga, da Universidade do Amazonas, na verdade, esses elementos constituem apenas notas dissonantes da linguagem poética moderna, presentes em sua lírica.
O poeta L. Ruas marca sua estréia literária com a publicação, em 1958, de uma das obras mais importantes da literatura amazonense. Trata-se de Aparição do clown, um inquietante livro de poesia. Sim, de poesia, pois trata-se de um único poema, desdobrado em varias seqüências. Aliás, as várias seqüências do poema são a chave para a sua compreensão.
Ao analisarmos a estrutura, percebemos se tratar de um roteiro de iniciação aos mistérios insondáveis da existência. Expressão de suas preocupações místicas, o livro reproduz simbolicamente o itinerário de Cristo na terra, a promessa de redenção do mundo; a busca do homem, um palhaço no palco da vida, à procura de sua verdadeira face, sua tentativa de reencontro com o divino, o sagrado, o que está evidente na segunda seqüência do texto, “discurso”:

faz mistério palhaço
e ri teu riso esbandalhado
gargalha palhaço e faz sofrer
os que contigo riem e sofrem
e vivem.
(...)
ninguém entende tua vida mascarado
que se esconde atrás da cortina
das pinturas e das vestes.
onde está tua face palhaço onde?
(...)
a estrela pousou – sombra de sonho – em seu ombro
– venho do céu. vi o mundo nascer. sou como tu eterna.
sou a mais antiga estrela de todas as estrelas.
dou-te todo o meu brilho se disseres
porque ris tanto se és tão triste assim.

O poeta faz a crítica do aparente, do que parecemos, do que deixamos de ser. A verdade é que nos encobrimos, escondemos nossa verdadeira face, o que somos, sob as roupas, a maquiagem, os perfumes, talvez por medo de nos contemplarmos no espelho estilhaçado da existência. Diante da impossibilidade de um diálogo transparente com o mundo, o poeta nos aponta a possibilidade de uma ligação com o transcendente, como divino, o que está simbolizado na conversa da estrela com o palhaço.
A estrela, vendo-lhe a tristeza escondida sob a máscara, pergunta pelo seu riso, que é aparente (quantas vezes nós não escondemos o que verdadeiramente sentimos), oferecendo-lhe o seu brilho. Do diálogo, da confissão sincera de suas dores, resulta a recompensa, o brilho, que não é outra coisa senão uma expressão do divino, do espírito. Apenas a estrela viu a dor interior, a tristeza que consumia o palhaço. A maquiagem, a máscara apenas encobriam a sua infelicidade, a angústia que lhe açoitava a alma. Indiferentes, acreditavam todos na alegria do palhaço, suas cambalhotas, seu riso. Insensíveis e cegos para ver e sentir a dor que lhe dilacerava o ser:

todos riem somente da face mentirosa
da escandalosa face que nos ofereces.

Do encontro entre o palhaço e a estrela surge um diálogo, silencioso, revelador da dor não gargalhada do palhaço, solitário em seu infortúnio, tendo que sofrer e rir ao mesmo tempo, pois

o destino dos palhaços é fundir
à luz da lua o alegre riso e o triste pranto.
o palhaço mira o mundo.

III Aparição do clown é um texto repleto de nuanças, interrogações, um amplo painel sobre o sentido da vida, uma alegoria sobre a busca de um significado para a existência, alguém a procura de si mesmo. Quem, leitor? O poeta, eu, você ou o palhaço?
É exatamente o palhaço, essa figura disfarçada, misto de inocência e maldade, que consegue experimentar a mais sublime e dolorosa das experiências, desvelar a existência de seus muitos mistérios. O palhaço projeta-se nos olhos do tempo, refletindo-se no espelho partido da existência e vê-se que

havia inocência e terror pureza e crime
em teus olhos abertos para o mundo.

O palhaço mira-se no espetáculo do mundo, contempla nossa dor e infortúnio, nossa pequenez e covardia diante da indiferença que nos sufoca e mata, pois como diz o poeta:

tu gargalhas no palco o que choramos na vida.
embora te odiemos te amamos
pois te pareces com o menino que somos
e com o inferno que não deixamos de ser.
somos crianças palhaço diante de ti

E confidencia sua fraqueza, sua pequenez diante da vida:

sou criança que não aprendi ainda
o que é o belo e o feio
o pranto e a galhofa.
o que é ser e o que é não ser.
pois tu és homem palhaço tu és homem.
tu és verdadeiramente homem
pois tu somente revelas o segredo
honra e vergonha
que todos ocultamos.

É preciso deixar de ser máscara para que se comece a ser. Ser homem. Tão somente ser. Aparição do Clown é a denúncia de nossa apatia, de nossos sentidos obliterados, da superficialidade de nossa percepção, ao que o poeta nos chama a atenção:

apenas vemos sombras
sem conhecermos a luz.
percebemos a chaga
não tocamos a alma.

IV Ruas realizou o projeto de Murilo Mendes e Jorge de Lima ao estabelecer o encontro da poesia como divino. O transcendente, o sagrado são signos de seu discurso poético. Aparição do clown é a alegoria da escatologia cristã, a promessa de redenção do homem, o que está evidente numa das seqüências do poema, “coral”:

vigiai vigiai.
preparai a veste
acendei o círio
acendei a ribalta
ressuscitai as rosas
e aguardai no amor
que o pássaro virá.

O pássaro ferido (quem é, leitor, o pássaro ferido?) virá, surgirá do azul do firmamento, o rosto reluzente de luz, os olhos cheios de nuvens, a mão estendida sob o vazio, o etéreo. Virá para redimir o homem, curar suas ores, regenerar as feridas ulceradas da alma. Poucos o virão, cegos que estão para o mistério do mundo, da vida. Suas consciências lógicas, os sentimentos racionais, mecânicos. Mas os que esperam o reconhecerão, já pressentem sua chegada:

o pássaro ferido tem sete bicos
sete línguas de fogo sete olhos sete chagas.
tem olhos e não vê. ouvidos e não ouve. está ferido.
suas asas sangrando sempre banham o mundo inteiro.

O ser do poeta vive a ansiedade, as hesitações da esperança, o temor, pois se o pássaro não vier / será a noite sem estrelas. O poeta inquieta-se, interroga-se, vislumbra, imagina o mundo, o tempo, caso o pássaro não venha:

mas se o pássaro não vier como será?
os trigais deixarão cair – inútil esmola –
os grãos de ouro no chão incandescido.
as flores murcharão – flores de pedra –
pontiagudas como espinhos secos.
as fontes coalharão suas águas
e teu sorriso morrerá qual fruto podre.

Súbito, ecoa através do vazio do tempo uma música, corrente de vozes cortando a pele silenciosa, azul do firmamento. Poucos ouvirão o ribombar dos raios, as vozes dos anjos preludiando o vôo do pássaro ferido sobre a face do mundo. Desce das nuvens. Ouve-se a sua voz suave e generosa, a luz que emana dos seus olhos vívidos, cheios de promessa e felicidade. Não será, talvez, o pássaro azul? O poeta o pressente:

mas
escuta
que vozes serão essas?
de onde vêm? para onde vão?
olha.
as flores ressuscitam.
olha.
as estrelas se acendem.
olha o mar. olha a estrela de basalto e ouro
olha.
não vês ó triste cego o deserto reflorido
e as amendoeiras do japão e as borboletas?

V Aparição do clown é uma transfiguração do martírio de Cristo, também dos homens. A existência humana não deixa de ser um campo de provações para aqueles que intentam um dialogo com o infindável, com o ser do mundo, com a totalidade. L. Ruas, em Aparição do clown, fez a confissão da dor, da ânsia que esmaga o ser, evidência da sua procura de um sentido para a vida. O poeta se realiza no divino, no sagrado:

sou cativo do pássaro ferido
pois ouvindo sua lenda e seu martírio
por legado recebi este desejo
e da estrela tornei-me companheiro.
ó poeta não queiras pois é morte
e cativeiro conhecer a face do palhaço.

O livro é a descrição transfigurada, o itinerário de sua busca, de sua iniciação nos mistérios do pássaro ferido. A afirmação de sua fé no milagre da redenção do homem. Sua reconciliação com o inefável, com Deus, com o pássaro ferido. Então, depois de tudo consumado, o velho clown, palhaço do mundo, partiu

... beijando ainda
o brinquedo que a criança abandonara
no velho palco parque ou tempo sem memória.

Fica para você, leitor, o desafio de responder as duas perguntas lançadas pelo poeta:

apagaram-se as luzes?
ou as rosas morreram? ◊

Tenório Telles é professor de Literatura Brasileira, ensaísta, autor do CD-ROM O Amazonas em sua literatura (1996) e da peça Derrota do Mito (1997).
Prefácio da 2.ª edição (1998), integrante da coleção Resgate.

OS GRAUS DO POÉTICO

2009-01-21T01:07:00.000-08:00

DE OS SERTÕES AO GRANDE SERTÃO 1

L. Ruas

CONCLUI, HÁ POUCO, a leitura (que, praticamente, foi uma releitura) do romance de João Guimarães Rosa, Grande Sertão: Veredas. Li-o do começo ao fim e poderia mesmo dizer que o fiz de um só fôlego, pois, mesmo quando não estava com o livro nas mãos, ele não me saía da mente e – porque não dizê-lo – do coração. Grande Sertão: Veredas é um livro de encantamentos e isso talvez se deva a um fator que não escapou à observação de Eunice Breves Duarte quando escrevia o seguinte:

A maneira de contar é, em verdade, perigosa, mas, o autor, senhor que é de um co-nhecimento profundo dessa arte, não permite, com a vivacidade de sua prosa, rica de conceitos e de imagens, de uma força de expressão impressionante – afigura-se-nos, às vezes, ver as suas palavras, que assumem, assim, um estado físico de transmissão veemente – não permite, dizíamos, a menor oscilação no interesse da leitura, que se não se faz de um fôlego, dada a atenção que requer, pela beleza e extravagância da língua e profundidade de mensagem, se faz em etapas sistemáticas e sucessivas, sem hiatos prolongados, denunciadores de cansaço e saciedade.

Será desnecessário dizer que o romance de Guimarães Rosa me abalou, me sacudiu, provocou em mim uma série de reflexões feitas ora em meio à leitura, ora nos seus intervalos. Puxei conversa sobre o assunto. Ouvi opiniões. Discuti. O que escrevo será, apenas, um resumo dessas reflexões pessoais, desses diálogos e de consultas. Não me proponho outro objetivo senão o de anotar, ligeiramente, algumas impressões que me ficaram da leitura de Grande sertão: veredas. Estas linhas, portanto, não passam de impressões de leitura.

EUCLIDES E GUIMARÃES ROSA: TRÊS PARALELOS

Amável o senhor me ouviu, minha idéia confirmou: que o Diabo não existe. Pois não? O senhor é um homem soberano, circunspeto. Amigos somos. No nada. O diabo não há! É o que eu digo, se for... Existe é homem humano. Travessia.

QUANDO CONCLUI A leitura de Grande Sertão: Veredas, estas últimas palavras de Riobaldo me evocaram umas outras últimas palavras de uma outra obra que também já está imortalizada na literatura brasileira: Os Sertões, de Euclides da Cunha.

Removida breve camada de terra, apareceu no triste sudário de um lençol imundo, em que mãos piedosas haviam disparzido algumas flores murchas, repousando sobre um esteira velha, de tábua, o corpo do “famigerado e bárbaro” agitador. Estava hediondo. Envolto no velho hábito azul de brim americano, mãos cruzadas ao peito, rosto tumefacto e esquálido, olhos fundos cheios de terra – mal o reconheceram os que mais de perto o haviam tratado durante a vida... Desenterram-no cuidadosamente... Fotografaram-no depois... Restituíram-no à cova.
Trouxeram depois para o litoral, onde deliravam multidões em festa, aquele crânio. Que a ciência dissesse a última palavra. Ali estavam, no evo das circunvoluções expressivas, as linhas essenciais do crime e da loucura...

E arremata Euclides da Cunha sua obra com estas “duas linhas” de uma ambivalência irônica e dolorosa: “É que ainda não existe um Maudsley para as loucuras e os crimes da nacionalidade...”
Não somos, como Ronald de Carvalho, “favoráveis a essa espécie de crítica apoiada em muletas, qual a do paralelo”, mas, não podemos nos furtar à tentação de estabelecê-lo entre esses dois grandes prosadores brasileiros.

As inteligências privilegiadas e, consequentemente, as grandes obras não se comparam, não se julgam, apenas, pelas suas semelhanças como também pelas suas desigualdades. Ao contrário, me parece que as desigualdades, as disparidades, as dessemelhanças são uma escola mais perfeita, mais exata para medir (se é que medir se pode) tais grandezas. Não há dois gênios parecidos. Creio que a marca ou, ao menos, uma das marcas mais características do talento é a sua singularidade, a sua originalidade que o torna único. Por outro lado, a semelhança é sempre mais um indício de fraqueza, de falta de originalidade, de imitação. É na comparação de grandezas desiguais que se descobre as maiores.

No entanto, apesar das desigualdades, podemos encontrar entre dois talentos certas notas que os aproximam um dos outros. Fiquemos no campo da literatura. Dante foi um gênio. Shakespeare também o foi. Há entre ambos uma diferença abissal. Não seria possível estabelecer qualquer paralelo entre os dois poetas em razão da poesia de cada um deles. Podemos, no entanto, pela análise da obra dos dois, afirmar, sem erro, que ambos são poetas geniais. Aí estão a desigualdade e a semelhança a que nos referíamos.

Ao final de Grande Sertão: Veredas, quando se estabeleceu em mim a associação entre a obra de Guimarães Rosa e a de Euclides da Cunha, percebi, precisamente, em razão dessas fundamentais desigualdades e semelhanças que podemos descobrir na obra desses dois grandes escritores nacionais. Procuramos, desde então, descobrir quais seriam tais semelhanças e desigualdades. Não nos move a pretensão de esgotar o assunto através de uma análise minuciosa. Tentaremos, unicamente, focar, entre outras, as que nos parecem mais importantes, a saber: um elemento básico que aproxima as duas obras, isto é, o seu caráter romântico de brasilidade; a originalidade do estilo que se prende a uma característica peculiar dos grandes mestres da literatura brasileira: o regionalismo de Euclides e de Guimarães Rosa.

DO ROMANTISMO DE EUCLIDES AO DE GUIMARÃES ROSA

PARECE-ME QUE, dentro de uma perspectiva estético-literária, poderíamos estabelecer uma distinção fundamental que viria trazer luzes suficientes que, por sua vez, extinguiriam certas discrepâncias, certas confusões muito freqüentes. Esta distinção se refere a tendências estético-literárias e a escolas estético-literárias.
Acredito que se poderia conceituar uma tendência estético-literária como sendo uma certa atitude em relação à realização artística independente, ao menos, até certo ponto, destas ou daquelas circunstâncias imediatas – históricas, cronológicas, sociais, políticas, econômicas, religiosas, etc. – e dependentes mais de princípios propriamente estéticos.

Sem entrar em qualquer discussão e sem mesmo querer justificar tal afirmativa me parece muito óbvio que um dos grandes problemas estéticos de todos os tempos, desde Aristóteles até B. Croce, passando por Tomás de Aquino, Kant e outros, tem sido o das relações entre a razão e a sensibilidade tanto do ponto de vista da realização como da contemplação artísticas. Problema, salientemos desde logo, que ainda é uma questão aberta. Por outro lado, se é uma questão aberta é, ao mesmo tempo, uma questão de fato. Não nos demoraremos no assunto. Diremos, somente, que se fizermos uma retrospectiva histórica dos grandes movimentos estéticos de todos os tempos e em todos os campos artísticos, tanto na pintura como na escultura, na música ou na literatura e, se, simultaneamente, fizermos abstração daquelas circunstâncias imediatas a que nos referimos e ficarmos com os elementos puramente estéticos (razão — sensibilidade) veremos que todos eles não são, em última analise, senão um processo dialético de tese, antítese e síntese, entre a razão e a sensibilidade, entre a inteligência e instintividade, entre o lógico e o ilógico, entre a disciplina formal e a indisciplina formal.

Deste ponto de vista, poderíamos dizer que há duas tendências estéticas fundamentais que se relacionam diretamente ora com o predomínio da razão, ora com o predomínio da sensibilidade. Batizemos estas duas tendências. À primeira, eu daria o nome de clássica; à segunda, o de romântica.

Explico-me e justifico a nomenclatura. Quando dizemos razão queremos significar ordem, equilíbrio, medida, tranqüilidade, harmonia, clareza, logicidade, proporção, etc., propriedades estas (acrescidas, naturalmente, de mais algumas de caráter social, político, histórico, econômico, etc.). Todas elas peculiares de um estilo que, em estética geral e, em literatura, em particular, conhecemos como clássico. Quando, porém, dizemos sensibilidade, desejamos exprimir irregularidade, descontrole, insatisfação, desequilíbrio, abundância, intranqüilidade, agitação, revolta, libertação, etc., características essas daquilo que conhecemos como tendo sido o romantismo. Não cremos ser diversa a opinião de Afrânio Coutinho: “Enquanto o temperamento clássico se caracteriza pelo primado da razão, do decoro, da contenção, o romantismo é exaltado, entusiasta, colorido, emocional e apaixonado”.

Eis porque, se olharmos o problema de um ponto de vista político-social, todas as formas de classicismo floresceram em períodos de estabilidade social, política e econômica enquanto todas as formas de romantismo floresceram em períodos de agitação, de inquietudes sociais, de revoluções ou, então, em períodos de efervescência de sociedades em organizações ou transformações profundas.
Neste sentido, ainda, podemos dizer que toda forma de classicismo é expressão de sociedades aristocráticas ou burguesas enquanto o romantismo é, sempre, a expressão de sociedade em evolução ou revolução. Foi por isso mesmo que a chamada escola clássica teve seu período áureo no século XVIII e a chamada escola romântica floresceu em épocas como o fim o século XIX. Cedo a palavra a Otto Maria Carpeaux:

“O acontecimento da Revolução Francesa produziu na Europa inteira – e no conti-nente americano – uma profunda emoção, exprimindo-se em uma literatura de tipo emocional, que se deu a si mesma o nome de ‘romantismo’. A história desse movimento literário pode ser escrita em termos de história das revoluções: foi produzido pela revolução de 1789 e 1793; foi desviado pelo acontecimento contra-revolucionário da queda de Napoleão, em 1815; reencontrou o elã inicial pela revolução de 1830; e acabou com a revolução de 1848. É literatura política, mesmo e justamente quando pretende ser apolítica. A Revolução francesa satisfez a reivindicações que se exprimiram através do pré-romantismo: o descontentamento sentimental e o popularismo encontraram-se na mística democrática do ‘instinto sempre certo’ do povo. Mas a Revolução não satisfez da mesma maneira àqueles pré-românticos, que não eram políticos, nem homens de negócios, nem homens do povo, e sem literatos, os primeiros literatos profissionais: estes foram logo excluídos da nova sociedade burguesa, que não admitiu outro critério de valor, se não o utilitarista. Aplicar-se-ia a todos eles o apelido depreciativo que Napoleão deu aos filósofos: “Ces sont des idéologues”. Responderam, criando uma literatura ideológica, que se situou conscientemente fora da realidade social: ou evadindo-se dela ou atacando-a. Eis o Romantismo. A expressão é das mais infelizes; deu ocasião às confusões mais inveteradas e às discussões mais estéreis, de modo que não convém continuá-las; o termo só pode ser convenientemente discutido depois da exposição dos fatos históricos.

Até então, basta, embora provisória e precariamente, uma definição como esta: ‘O romantismo é um movimento literário que, servindo-se de elementos historicistas, místicos, sentimentais e revolucionários do pré-romantismo, reagiu contra a Revolução e o classicismo revivificado por ela; defendeu-se contra o objetivismo racionalista da burguesia, pregando como única fonte de inspiração o subjetivismo emocional’. Emoção é o que, por definição, não pode ser definido em termos racionais. Daí a multiplicidade dos tipos românticos, de modo que será melhor falar em ‘romantismos’, no plural, do que em ‘romantismo’. As variedades principais subordinam-se, porém, sem muito artifício, às individualidades nacionais”.

Neste sentido não há qualquer abuso se afirmarmos que toda a literatura brasileira é, por tendência, uma literatura romântica. Na verdade, que escola literária, verdadeiramente brasileira, pode ser apontada como clássica dentro da significação estrita do termo? Alguns insistem no Parnasianismo. Mas sua insistência não chega a convencer. O Parnasianismo brasileiro fez um grande esforço para se integrar ao Parnasianismo europeu. Conseguiu-o? Em parte, talvez. Talvez no que se refere à estrutura formal. Mas o sensualismo de um Bilac nada tem de parnasiano. Nem o lirismo de um Raimundo Corrêa. Nem o de um Alberto de Oliveira e, muito menos, o de um Vicente de Carvalho. No fundo, os nossos parnasianos traíram a frieza de Benville, de Leconte de Lisle e dos demais parnasianos europeus. Na prosa, sim, encontramos um clássico: Rui Barbosa. Mas, Rui Barbosa muito pouco contribuiu para a formação de uma genuína literatura brasileira.

Será, talvez, outra afirmativa que pode ser contestada: uma literatura brasileira autêntica começou com o Romantismo. E, como o Romantismo se realizou no Brasil? Aqui, como em outras partes do mundo, já citamos Otto Maria Carpeaux a este respeito, o Romantismo assumiu formas peculiares. É o que afirma também Afrânio Coutinho: “Assim, o Romantismo, no Brasil, assumiu um feitio particular, com caracteres especiais e traços próprios, ao lado dos elementos gerais, que o filiam ao movimento europeu”. E mais adiante: “A tendência universal do Romantismo, de remexer no passado nacional, de rebuscar nos escombros me-dievais o que de melhor aí ficara da alma e da tradição de cada povo, encontraria no Brasil a melhor receptividade, pois um dos nossos problemas era o de afirmar frente a Portugal o espírito nacional brasileiro, graças ao qual queríamos ser independentes, não só do ponto de vista político, mas também do ponto de vista cul-tural”.

O Romantismo se fixa em nossa história literária pelo esforço – talvez, nem sempre bem sucedido – de tratar de assuntos nossos, de nossos costumes, de nossas tradições, de nossas raízes etnológicas e antropológicas, da conquista e da penetração do solo, das nossas lutas sociais e políticas, dos nossos problemas. Neste esforço de criar uma literatura nacional bateram-se os nossos românticos no sentido de imprimir um cunho inteiramente novo e brasileiro não só às idéias, ao conteúdo, como também, aos meios de expressão e, em particular, à linguagem.
Neste sentido vale ressaltar a importância de Alencar. “Uma das primeiras preocupações de Alencar, daquelas que não o abandonariam nunca, é a de que se refere ao estilo. Compreendeu desde o início que o problema da obra de arte literária era tanto uma questão de conteúdo como de forma, ainda que essa obra fosse o romance. E mais: percebeu que não era possível haver independência cultural e literária, se continuássemos a escrever segundo os modelos portugueses, em desacordo com a nossa própria realidade lingüística”.

Mais à frente continua Afrânio Coutinho: “Seu estilo, fruto de perseverante estudo e esclarecido esforço no sentido de incorporar à linguagem erudita peculiaridades do falar brasileiro, nem sempre foi bem compreendido e aceito pelos seus contemporâneos”. E o próprio Alencar, respondendo a um de seus críticos vê o problema com uma clareza meridiana: “Que a tendência, não para a formação de uma nova língua, mas para a transformação profunda do idioma de Portugal, existe no Brasil, é fato incontestável. Mas, em vez de atribuir-nos a nós escritores essa revolução filológica, devia o sr. Pinheiro Chagas, para ser coerente com sua teoria, buscar o germe dela e seu fomento no espírito popular, no falar do povo, esse ‘ig-norante sublime’ como lhe chamou”. Podemos grifar, apontar, acentuar todos os defeitos, todos os vícios, todas as distorções do Romantismo brasileiro. Este mérito não lhe poderemos negar: ele fixou definitivamente o espírito da nossa literatura.
Foi preciso esperar muitos anos, foi necessário que se operassem profundas transformações em nosso panorama político e social para que surgisse uma obra que repetisse, com o mesmo vigor, com a mesma força, com a mesma segurança e com igual arrojo, o esforço dos nossos românticos. Esta obra foi, justamente, Os Sertões, de Euclides da Cunha.

AQUILO QUE OS PROSADORES do Romantismo fizeram de maneira idílica e panteísta, isto é, a tentativa de compreensão da nossa realidade nacional, Euclides o faria com espírito positivo e objetivo. No fundo, porém, as intenções colidiam. É por esta razão que Ronald de Carvalho não titubeia em colocar Euclides entre os que continuaram a obra dos românticos:

“Afonso Arinos, no Pelo Sertão, Coelho Neto, no Sertão, Graça Aranha, no Canaã, e Euclides da Cunha, nos Sertões, continuaram, com mais penetração e espírito científico, a obra nacional dos nossos românticos, de Alencar a Taunay. Em todos esses livros, e mais tarde, nos romances sertanejos do sr. Afrânio Peixoto, com Fruta do Mato e Maria Bonita, aparece vivo, em contrastes com as produções da geração dos céticos, o sentimento de brasilidade. Enquanto Afonso Arinos e Coelho Neto fixavam os tipos humildes do interior, as peculiaridades da vida e o lirismo de sua psique, Euclides da Cunha e Graça Aranha estudavam os grandes problemas étnicos e antropológicos do nosso país. No Os Sertões, página violenta em que se debuxam as linhas mestras da nossa sociedade rural, surge a fisionomia do vaqueiro, do mestiço gerado pelo caldeamento das raças primitivas que se cruzaram nos alongados séculos da colônia. Ali estão os descendentes dos nossos antigos civilizadores, os bandeirantes do norte, os criadores, os agricultores, os senhores de engenho. Ali está o homem já adaptado ao solo, aclimado perfeitamente, depois de toda sorte de provocações físicas e morais. A luta dos Jagunços é um simples episódio, uma cena brutal, de que o autor se serviu para mostrar as populações do nordeste brasileiro, o seu habitat agressivo e os caracteres de sua existência”.

Estas palavras de Ronald de Carvalho são quase uma representação literal daquilo que o próprio Euclides da Cunha escreveu em sua Nota Preliminar à edição de 1901:

“Intentamos esboçar, palidamente embora, ante o olhar de futuros historiadores, os traços atuais mais expressivos das sub-raças sertanejas do Brasil. E fazemo-lo porque sua instabilidade de complexos de fatores múltiplos e diversamente combinados, aliada às vicissitudes históricas e deplorável situação mental em que jazem, as tornam talvez efêmeras, destinadas a próximo desaparecimento ante as exigências crescentes da civilização e a concorrência intensiva das correntes migratórias que começam a invadir profundamente a nossa terra”.

E acrescenta mais adiante: “Primeiros efeitos de variados cruzamentos, destinavam-se talvez à formação dos princípios imediatos de uma grande raça”. E, concluindo sua Nota não esconde o verdadeiro sentido da obra: “Aquela campanha lembra um refluxo para o passado”.

Os Sertões é o fruto do impacto produzido na alma de um brasileiro pela não descoberta, em contato direto, das raízes de uma raça que teria sido o alicerce “de uma grande raça” brasileira que não existe, pois, os brasileiros, para Euclides da Cunha, somos apenas, em razão de fatores sociológicos – as correntes migratórias – e de fatores histórico-geográfico-politicos, “etnologicamente indefinidos, sem tradições nacionais uniformes, vivendo parasitariamente à beira do Atlântico dos princípios civilizadores elaborados na Europa. Dentro deste ponto de vista, o sertão, o grande sertão – a terra e o homem – constitui, para Euclides, a região onde se conservavam, ainda, os últimos sobreviventes daqueles caldeamentos primitivos que produziram o verdadeiro povo brasileiro que não é, para o autor de Os Sertões o “mestiço neurastênico do litoral”.

É por este motivo que Ronald de Carvalho não teme ao afirmar que a “luta dos Jagunços é um simples episódio”, um pretexto “de que o autor se serviu”. Não continuamos citando Ronald de Carvalho porque nos parece que a intenção fundamental de Euclides não era só “mostrar as populações do nordeste brasileiro, o seu habitat agressivo e os caracteres de sua existência”; mas, sim, repitamo-lo, mostrar, audaciosamente, num “refluxo para o passado”, as origens verdadeiras do povo brasileiro, um Brasil desconhecido, mas, autêntico, vigoroso, forte, agressivo, bárbaro; as nossas verdadeiras fontes etnológicas fadadas ao desaparecimento em razão de fatores exógenos e endógenos entre os quais o episódio de Canudos pode ser colocado e que, por isso mesmo, merece ser denunciado como um crime contra a nossa etnia no que ela possui de mais genuína:

“Aquela campanha lembra um refluxo para o passado. E foi, na significação integral da palavra, um crime.
Denunciemo-lo”.

Euclides da Cunha não foi um romântico à moda de um Byron, de um Musset, de um Chateaubriand, de um Lamartine. Mas o foi no sentido em que o foram os grandes românticos da Alemanha, da Inglaterra, da Escócia, da Itália, isto é, no sentido de pesquisar as raízes históricas das suas nacionalidades. Não foi um romântico de escola. Não foi um romântico individualista. Mas o foi no sentido mais profundo do romantismo brasileiro que escapa aos limites de uma escola, de um determinado período literário e constitui uma constante manifestação da alma do povo brasileiro que é um povo que caminha para uma plena realização, através de constantes modificações sociais, políticas e econômicas. O que José Veríssimo escreveu a respeito do Romantismo, como escola, de certo modo ainda é valido:

“A literatura que se escreve no Brasil é já a expressão de um pensamento e sentimento que não se confundem mais com o português e, em forma que, apesar da comunidade da língua, não é mais inteiramente portuguesa. É isto absolutamente certo desde o Romantismo, que foi a nossa emancipação literária, seguindo-se naturalmente à nossa independência política. Mas o sentimento que o promoveu e principalmente o distinguiu, o espírito nativista primeiro e o nacionalista depois, esse se veio formando desde as nossas primeiras manifestações literárias, sem que a vassalagem ao pensamento e ao espírito português lograsse jamais abafá-lo. É exatamente essa persistência no tempo e no espaço de tal sentimento, manifestado literariamente, que dá à nossa literatura a unidade e lhe justifica a autonomia”.

Toda literatura brasileira, dentro desta perspectiva, é romântica. Se é verdade o que Otto Maria Carpeaux escreveu do romantismo europeu, que ele não desapareceu, isto é mais verdade ainda do romantismo brasileiro. “O espírito nativista e nacionalista” a que se referia José Veríssimo é uma constante nos grandes momentos da literatura brasileira, nos momentos em que ela se renova, se revigora, se fortalece, se solidifica. É esse mesmo espírito que transforma a obra de Euclides da Cunha, numa obra romântica em que pese a intenção explicita do autor em escrever um trabalho de cunho eminentemente científico. “Foi o que aconteceu em Os Sertões, escrito para a alma ardente de um povo inquieto. Daí o encantamento. Era novo – porque não era clássico; mas agradava porque as verdades científicas ali estavam apresentadas com desejado brilho romântico”.

É curioso observarmos, também, que quase ao mesmo tempo (1901-1902) em que surgia Os Sertões, duas outras obras marcantes da nossa literatura eram publicadas: Canaã, de Graça Aranha, e Porque me ufano de meu país, de Afonso Celso. Estes três livros, aparecidos no amanhecer do século XX, contêm em si o mesmo fundo “nativista e nacionalista”. É claro que o problema é visto sob ângulos completamente diferentes, mas, nos três, encontramos o mesmo espírito. Em carta dirigida a Afonso Celso, datada de 17 de setembro de 1903, Euclides da Cunha escrevia as seguintes palavras: “Aceito com verdadeira ufania, na minha rude mão de engenheiro, a sua mão fidalga e imaculada. Somos dois homens igualmente conscientes dos princípios que adotam; e embora estes nos separem, ligamo-nos num plano mais alto: o amor à nossa terra”.

Foi este mesmo “amor à nossa terra” de Euclides e Afonso Celso que conduziu a imaginação criadora de Graça Aranha. “Canaã era, à primeira vista, a terra da promissão anunciada pelo conde de Afonso Celso – mas atacada pelas sete pragas do Egito. O romance de Graça Aranha já anunciava ‘avant la lettre’ o tema da grande sinfonia que Paulo Prado escreveria um quarto de século mais tarde: Numa terra radiosa vive um povo triste”. A novidade consistia, justamente, na presença destas últimas palavras. Se Afonso Celso e, com ele, todos os seus contemporâneos, se ufanava de seu país, era, um pouco, como sublimação de uma realidade humana que não daria, certamente, motivos para excessivas ufanias.

Graça Aranha, ainda que literariamente demais, pôs o homem nessa paisagem. E pôs o homem vivendo dramaticamente o seu destino individual e o seu destino nacional: segundo observa Ronald de Carvalho, com aquela aguda inteligência valéryana, que foi um dos mais magníficos produtos do Brasil. Graça Aranha “propôs, no Canaã, uma solução lúcida para o problema brasileiro: vencer a mestiçagem pelo caldeamento das correntes migratórias latinas e germânicas e o empirismo improvisador, pela cultura científica e pela educação da vontade”. “De resto, o próprio Graça Aranha foi, em grande parte, o literato de sua época, isto é, mais o inventor do que o intérprete da realidade que imaginava... Apesar das aparências, pelo caráter teórico da solução que propunha (teórico em si mesmo, mas não utópico, diga-se de passagem) Canaã, desde o titulo, é um ‘porque me ufano do meu país’ banhado nas águas revoltas do Walhalla.

DE OS SERTÕES AO GRANDE SERTÃO 3

EM 1909, UMA BALA traiçoeira punha fim à vida inquieta e atormentada de Euclides da Cunha. Sua obra, porém, já estava fixada permanentemente em nossas letras. Sua influência ou melhor, sua presença literária continuaria atuando de maneira espantosa, em especial, por tudo o que ela contém de brasilidade. É indiscutível que certos aspectos de sua obra estão superados, ultrapassados. Mas o que ela tem de mais profundo é, precisamente, seu trabalho renovador dentro da mais pura linha de nacionalidade, isto permanece com toda validez.

Apenas treze anos depois de seu assassinato, eclodia, no Brasil, um movimento que sacudiria a nossa vida cultural e quebraria os últimos laços que ainda ligavam nossa literatura a ditames e figurinos estrangeiros, consumando, assim, a obra pioneira dos nossos românticos e abrindo, ao mesmo tempo, roteiro s novos e, até agora, não esgotados para a fixação de uma literatura absolutamente brasileira. O Movimento Modernista foi, em primeiro lugar, um movimento destruidor, demolidor, irreverente, iconoclasta. Passada esta primeira fase de turbulência, de polêmica, de agitação, fase verdadeiramente revolucionária, veio a segunda. A segunda geração modernista iniciou, então, um trabalho construtivo. Os dados esta-vam lançados; os pseudos-ídolos, destruídos. Agora era preciso construir, edificar.

Na primeira fase, como acentua Alceu Amoroso Lima, houve uma predominância da poesia. É o que sempre sucede. Os poetas foram, em todas as épocas, os vanguardeiros das grandes revoluções sociais e literárias. Na segunda, porém, que já pode ser considerada como uma fase de estabilização começaram a surgir os grandes prosadores. E, é digno de nota que os romancistas, contistas, novelistas, deste segundo período se caracterizaram todos por um acentuado pendor regionalista, particularmente, do Nordeste e no extremo Sul. Basta citar alguns nomes: José Lins do Rego, Raquel de Queiroz, Graciliano Ramos, Jorge Amado, José Américo de Almeida, etc...

Esse regionalismo foi uma conseqüência natural das premissas colocadas pelo Movimento de vinte e dois. Na verdade, quais foram essas premissas, o que pretendia o Modernismo? Recorramos, mais uma vez, a Ronald de Carvalho que com sua “lúcida e forte inteligência” foi um dos homens da primeira hora e que já na sua obra, anterior ao seu engajamento no Movimento, delineava com vivacidade suas linhas mestras:

“O homem moderno do Brasil deve, para criar uma literatura própria, evitar toda es-pécie de preconceitos. Ele tem diante dos olhos um grande mundo virgem, cheio de pro-messas excitantes. Organizar esse material, dar-lhe estabilidade, reduzi-lo à sua verdadeira expressão humana, deve ser a sua preocupação fundamental. Uma arte direta, pura, enraizada profundamente na estrutura nacional, uma arte que fixe todo o nosso tumulto de povo em gestação, eis o que deve procurar o homem moderno do Brasil”.

Nestas palavras de Ronald de Carvalho está compreendido todo o programa que se traçaram os grandes líderes do Modernismo, entre os quais devemos, por justiça, pôr em destaque o grande Mário de Andrade, figura impar da nossa literatura, cuja influência é constante e profunda. A respeito de Mário de Andrade, convém anotar, aqui, a percuciente observação de Alceu Amoroso Lima: “Pode-se mesmo datar a fase áurea do Modernismo da primeira e segunda geração, entre 1920 e 1945, datas extremas da sua produção literária”.

O primitivismo, o nacionalismo, o nativismo – por vezes exagerados descambando para um neo-ufanismo – dos modernistas foi, também, com certeza, para usar a expressão de Euclides da Cunha, “um refluxo para o passado”. Apesar de outros fatores lhe determinarem o aparecimento, não há dúvida, que encontramos nele, o mesmo “espírito dos nossos românticos”. Encontramos a mesma preocupação, a mesma intenção: realizar plenamente uma literatura verdadeiramente brasileira. Eis a razão do surto dos regionalismos. No fundo, o que se queria era dar uma visão total e autêntica da realidade brasileira: terra e povo. Não somente o povo do litoral e das grandes cidades sulinas onde a fermentação industrial já se fazia sentir, transformando profundamente as nossas estruturas econômicas e sociais, suscitando problemas, favorecendo o desenvolvimento, inau-gurando problemas inteiramente novos, mas de todo povo brasileiro inclusive, dos núcleos populacionais abandonados às ingentes vicissitudes de uma vida primitiva e semi-selvagem, sujeitos às mais penosas circunstâncias mesológicas.

Mas, não devemos nos fixar, apenas, neste aspecto do modernismo. Não podemos pensar que ele foi, apenas, um neo-romantismo. Já assinalamos em que sentido o modernismo possuía o espírito do romantismo brasileiro, isto é, da tendência romântica da nossa literatura. E nisto está a sua força. Mas, o Movimento de vinte e dois foi, ao mesmo tempo, renovador no verdadeiro sentido da palavra. Em que consistiu tal renovação? Acho que podemos salientar os seguintes pontos, além dos que já referimos: pesquisa e estudo em vez de improvisação; visão objetiva da realidade brasileira para uma perfeita integração humana e social do homem brasileiro; participação atuante no desenvolvimento industrial, social, político e econômico do Brasil.

No que se refere diretamente à literatura, à obra literária em si mesma, podemos afirmar que já possuímos, nos dias que correm, resultados positivos e válidos daquela arrancada primitiva, a partir do período que é conhecido como geração de 45. Para não nos alongarmos em citações e enumerações, basta citar, no campo da poesia, o nome representativo de João Cabral de Melo Neto.

Pode ser coincidência, mas, cremos que não o seja. Justamente em 1945, estreava João Guimarães Rosa com seu livro de contos, Sagarana. Em 1956, aparecia Corpo de Baile. “São narrativas regionais, de grande valor local e escritos numa linguagem muito rica, sugestiva e de estilo acentuadamente brasileiro e diferente de tudo”, escreveu Alceu Amoroso Lima a respeito dessas duas obras.

O romantismo teve o seu escritor épico: José de Alencar. O realismo, se é que podemos localizá-lo neste período – também o teve: Euclides da Cunha. A literatura surgida do Movimento de 22 teria o seu? Acreditamos que o romance de Guimarães Rosa – Grande Sertão: Veredas, é, enfim, a grande obra que se esperava das grandes transformações literárias ocorridas no Brasil a partir das primeiras décadas deste século. E nem me parece outra a opinião de Antonio Olinto quando escreve o seguinte: “Como, para cada tarefa, há sempre alguém apto a realizá-la, Euclides da Cunha tomou a si a obrigação e narrou o caso de Canudos. Ali, nos Sertões, estava, pela primeira vez, um povo inteiro, com raízes que, sem que muita gente o soubesse, tinham ido bem fundo”.

19 Novembro 1967

O que fora feito de uma vez, em sentido total, continuou, mais tarde, sendo realizado aos poucos, em pequenas tomadas de consciência, em José Lins do Rego, Jorge Amado, Graciliano Ramos, todos com obras em que o povo surgia ao natural, embora muitas vezes tocado de uma espécie de romantismo moderno.
Agora, aparece-nos João Guimarães Rosa com seu Grande Sertão: Veredas. E podemos dizer que o romance brasileiro deu, com isto, um grande passo. Pela segunda vez, e em plano diferente, temos “o Brasil de corpo inteiro numa narrativa”.
É nesta visão “de corpo inteiro” do Brasil que repete, de algum modo, a extraordinária aventura literária de Euclides da Cunha, que encontramos a espinha dorsal que integra profundamente Guimarães Rosa dentro da mais legítima tradição dos grandes escritores brasileiros porque nele encontramos o mesmo esforço, o mesmo objetivo de recompor os traços antropológicos, mesológicos, ecológicos, psicológicos da nossa nacionalidade. É por isso que Guimarães Rosa, como Euclides da Cunha vai buscar, para revelar ao Brasil, aquelas camadas puras, intocadas, semi-bárbaras da nossa terra e do nosso povo. É ainda aquele “amor à nossa terra” de que falava Euclides da Cunha a Afonso Celso que impregna a obra de Guimarães Rosa. É o mesmo amor a um Brasil ingênuo, infantil, perturbado por superstições e crendices, mas, ao mesmo tempo, arrojado, forte, bravio que levou Euclides a pintar o seu grandioso painel cheio das cores fortes da tragédia o que levou, também, Guimarães Rosa a esboçar o afresco cheio de lirismo da sua extraordinária narrativa.

O jagunço Riobaldo é, com certeza, o avesso de Antonio Conselheiro. Mas, em ambos, encontramos o mesmo espírito de luta, talvez, as mesmas revoltas, o mesmo amor à terra, a mesma fortaleza, a mesma inquietude religiosa. Ambos desenrolam seus dramas sociais e individuais na mesma paisagem, o sertão “onde quem manda é o forte, com astúcias. Deus mesmo, quando vier, que venha armado”. O Sertão que não é apenas uma paisagem, mas é um modus vivendi, uma mentalidade, um estágio de civilização, uma cultura: “Sertão: é dentro da gente”. Não há dúvida que foi o mesmo sentimento da imensidão, da solidão, do vazio, da selvageria, da infinitude, da grandiosidade dos sertões e do drama dos que nele vivem que levaram os dois escritores, cada um a seu modo, a estruturar duas obras grandiosas e, mais do que isso, dois estilos igualmente grandiosos, majestosos: “O sertão está em toda a parte”.

É nesta confluência de intenções, é neste encantamento com a paisagem, é na descoberta da alma turbulenta de um povo que descobrimos as similitudes que estabelecem uma ligação em profundidade destes dois escritores, destas duas obras que são marcos inabaláveis da nossa literatura, apesar das grandes diferenças que entre ambos existem.

Mas não acredito que alguém se aproxime dessas duas obras sem que sinta palpitar dentro de si as mesmas vibrações, as mesmas amplitudes, o mesmo amor à nossa terra. Foi o que senti. Foi o que outros sentiram. Foi o que sentiu, também, Cavalcanti Proença:

“O embalo das frases de Grande Sertão: Veredas ainda persiste, leitura terminada, e não nos sentiríamos acanhados de começar estes comentários com um bimbalhar euclidiano: ‘Estiram-se então planuras vastas. Galgando-as pelos taludes, que as soerguem, dando-lhes a aparência exata de tabuleiros suspensos, topam-se a centenas de metros, extensas áreas ampliando-se, boleadas, pelos quadrantes, numa prolongação indefinida de mares. É a paragem formosíssima dos campos gerais, expandida em chapadões ondulantes, grandes tablados onde campeia a sociedade rude dos vaqueiros... Travessemo-la’”.

Manaus, 19 de novembro de 2007.
Comemorando o 40.º aniversário da publicação original.

Roberto Mendonça
(organizador)

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1 Publicado em três edições de O Jornal, Manaus, novembro de 1967. E reproduzido em seu livro Os graus do poético (1979).
2 L. Ruas, nome literário de Luiz Augusto de Lima Ruas – sacerdote (1931-2000). Consagrado poeta por Aparição do Clown (1958). Presidiu o Clube da Madrugada (1957-58). Foi professor na UFAM e colégios da cidade. Atuou como cronista na Rádio Rio Mar. E escreveu (e muito!) na imprensa sobre diversos assuntos. Sua contribuição jornalística está sendo resgatada e organizada, com parceria, para que seja publicada em cinco volumes.
3 O Jornal, 12 Novembro 1967.

ESTE LIVRO reproduz parte da produção literária de L. Ruas. Uma fração porque aqui estão reunidos os textos sobre Cinema, cuja arte ele ajudou a disseminar em cineclubes de nossa Cidade, que se divertia no cine Guarany e outras salas. Ao lado, estão inseridas as considerações que L. Ruas produziu sobre alguns livros de escritores amazonenses. Mas há um pouco mais de ousadia. É quando o padre-poeta estendeu suas considerações a respeito de poetas franceses mais festejados. Na verdade, uma de suas paixões e outra fonte de inspiração.
NASCIDO EM MANAUS, Luiz Augusto de Lima Ruas (1931-2000) foi ordenado sacerdote, em 1954. E consagrado poeta por Aparição do Clown (1958), quando presidente do Clube da Madrugada (1957-58). Ensinou por anos na UFAM e colégios de Manaus. E atuou como cronista na Rádio Rio Mar. Enfim, escreveu (em abundância!) na imprensa sob diversos assuntos. Cinema e Críticas Literárias resgata, pois, um naco desta contribuição jornalística.

TODO MATERIAL RECOLHIDO NA PESQUISA, incluído documentos pessoais, foi repassado ao governo do Estado, que promoverá a difusão on line. Assim, este acervo não só permanecerá à disposição de todos, como poderá ser ampliado com sua contribuição. Encontra-se abrigado no Centro Cultural dos Povos da Amazônia, encargo da Secretaria de Cultura, em cujo site (www.povosdamazonia.gov.br), padre L. Ruas integra com classe o painel Vultos Amazônicos.

Roberto Mendonça
organizador

Introdução à Literatura Brasileira 1

2009-01-21T01:05:00.000-08:00

Introdução à Literatura Brasileira 1

A Livraria Agir lançou ultimamente mais um livro do grande ensaísta e crítico literário Alceu Amoroso Lima. Trata-se de uma Introdução à Literatura Brasileira.
O livro esta dividido em duas partes. A primeira é um estudo das circunstâncias históricas e culturais que influenciaram na formação de nossa literatura, como explica o autor no prefácio. Vem assim o Dr. Alceu nos dar uma visão superior das “origens indiretas de nossas letras”. Está fora de dúvida, uma das principais características dos livros de Tristão de Ataíde. Ele sempre se esforça para nos dar somente uma noticia descritiva dos fatos por ele examinados, mas procura descer em busca de uma compreensão em profundidade das razoes e das causas que estão ou estiveram presentes à gênese desses mesmos fatos. E o que é importante é que Tristão de Ataíde sempre alcança, com pleno êxito, o seu objetivo, como se pode observar no livro de que ora nos ocupamos.
É assim que ele vê a literatura brasileira sofrendo uma influência não somente do meio, da paisagem, da raça e da história nacionais, mas também, embora remotamente ou indiretamente, da evolução e dos problemas internacionais. “Os três grandes acontecimentos histórico-culturais, a cuja luz vamos considerar a evolução de nossas condições literárias nacionais, são o Renascimento, a Reforma, a Revolução”.
São a nosso ver, os três grandes marcos históricos e culturais dos tempos modernos e, de cada um deles, irradiou uma “linha de forças intelectual e social, segundo a expressão de Gonzague de Reynold, que veio marcar profundamente a nossa própria história literária”. Os três capítulos que seguem passam a examinar cada um desses três acontecimentos.
Três foram as características predominante do Renascimento: a universalidade, a antiguidade e a humanidade. Das três a que mais repercutiu em nossa literatura foi a última. “A influência do humanismo renascentista se estendeu, entre nós, por todo o período colonial”. Influência que está bem clara “nos quatro aspectos sob os quais se manifesta o nosso classicismo literário colonial – a poética camoniana; o gongorismo; o movimento acadêmico e o arcadismo”.
A reforma protestante, acontecimento “capital para a história de todo o ocidente”, trouxe três espécies de influências à nossa vida literária: religiosa, psicológica e política. Ela “representou o triunfo da modernidade contra a tradição, do particularismo contra a unidade, da heresia contra a autoridade, do indivíduo contra a Igreja, da secularização contra o espírito sobrenatural e do fanatismo contra o relaxamento”. E sob todos os aspectos a Reforma afetou a nossa evolução literária produzindo, se não uma corrente de tradição protestante, pelo menos uma descatolização o que não seria normal dentro da linha originária de nossa cultura. Psicologicamente, o que trouxe a Reforma ao ocidente, foi o individualismo, que resultou em todas as formas de nacionalismos e de imperialismos que conhecemos.
Finalmente temos a Revolução. O espírito de inconformação, de restauração, enfim, “todas as manifestações culturais do espírito revolucionário moderno, a partir do século 18 e que acima enumeramos – iluminismo, liberalismo, socialismo, totalitarismo (em sua dupla forma, fascista e comunista) – vão repercutir ao longo de nossa história intelectual”.
Abre-se a segunda parte da Introdução à Literatura Brasileira com um capítulo de grande força de síntese sobre “o que antes de nós fizeram críticos e historiadores” a respeito do “problema das divisões” de nossa literatura o que constitui a segunda parte do livro. Joaquim Norberto, “o que primeiro considerou a nossa literatura em bloco” ou o critério cronológico; Varnhagen ou o critério histórico; Fernandes Pinheiro ou o critério político; Sílvio Romero ou o critério sociológico; José Veríssimo ou o critério cronológico; Araripe Júnior ou o critério monográfico; Ronald de Carvalho ou o critério estético e tantos outros que se têm dedicado ao assunto são estudados com veneração e verdadeira objetividade. Somente depois de relembrar a lição tradicional é que o autor se propõe a oferecer sugestões. Suas sugestões: “Não pretendemos introduzir qualquer inovação revolucionária no estudo critico e histórico de nossas letras... É uma simples pedrinha que ajuntamos a uma construção, cujo maior valor é ser o fruto das gerações sucessivas dos que prezam a nossa cultura e procuram registrar os seus fastos”. E é aqui que Alceu Amoroso Lima nos dá uma das mais belas lições de todas as que podem ser hauridas nessa lição profunda, meditada, séria, humilde e clara que é a sua introdução. “Quatro são, a nosso ver, os critérios principais a que podemos reduzir toda a multiplicidade dos pontos de vista, sob os quais é possível encarar uma realidade literária: o genético ou o especifico; o cronológico; o geográfico e o estético”. E esta é a parte positiva de sua contribuição.
Introdução à Literatura Brasileira é um livro de base porque um livro de mestre. Além de tudo é um livro que nos é ofertado na idade madura de Alceu Amoroso Lima que sempre foi um grande conhecedor da literatura nacional. Sua seriedade, sua ponderação, seu equilíbrio, sua cultura milionária são os motivos que nos levam ao regozijo pelo aparecimento deste livro que há tanto tempo era por nós esperado com ansiedade.

1. A Crítica, 5 de novembro de 1956

ROBERTO MENDONÇA: BIOGRAFIA DE LUIZ RUAS

2009-01-21T01:03:00.000-08:00

(Foto de Roberto Mendonça)

Luiz Augusto de Lima Ruas (1931-2000), que adotou o nome literário de L. Ruas, nasceu em Manaus e aqui faleceu, estando sepultado no cemitério de São João.

Aos doze anos, atraído pelo sacerdócio, ingressou no Seminário São José, ao tempo da reinauguração daquele estabelecimento por dom João da Matta, bispo do Amazonas. Concluído o ensino básico, Ruas foi transferido para o Seminário da Prainha, em Fortaleza (CE), junto com outros colegas. Ali, a partir de 1949, estudou filosofia.

Em 1952, desembarca na Capital Federal para, no Seminário do Rio Comprido, seguir os estudos eclesiásticos. Logo foi escolhido para dirigir o centro acadêmico Santo Tomás de Aquino. E junto com o colega Antônio Carlos Villaça, que encontrou em Ruas “o líder nato de uma espécie de movimento insurrecional”, além de “inteligente e falando muito bem mesmo”, deu trabalho ao cardeal Jaime Câmara.

Em razão da instalação aqui do seminário maior, por obra de dom Alberto Ramos (1949-58), Ruas retorna a Manaus, onde conclui seus estudos. No ano seguinte, em 31 de outubro, recebe o sacramento da Ordem. O ano de 1954 viu nascer, além do padre Ruas, a Rádio Rio Mar; o Instituto Christus, hoje CIEC, e o Clube da Madrugada. Em todas essas organizações, Ruas atuou de forma competente.

Tão logo retornou a Manaus, Ruas iniciou-se no jornalismo. Sua primeira colaboração ocorreu no Universal, jornal dominical editado pela Igreja Católica. Afastado do semanário católico, por seu colega Orígenes Martins, foi apresentado ao fundador de A Crítica, Umberto Calderaro. Este prontamente aceitou a colaboração do padre, que passou a escrever uma coluna (quase diária) Ronda dos Fatos, (entre 1957-58), quando consagra seu nome literário. Escreveu ainda para O Jornal, no Suplemento do Clube da Madruga, mas ainda se encontra publicações suas no Jornal do Commercio, Diário Oficial e Jornal Cultura. Parou de escrever quando foi atingido por um grave AVC (1992), que o levou à morte.

Também enquanto a saúde permitiu foi professor da UFAM, mas se iniciou no CIEC, passando pelo Seminário e alguns colégios públicos. Foi cronista radiofônico na Rio Mar, responsável pela A voz do povo. E, na condição de sacerdote, foi pároco de São Jorge, Remédios e Redenção.

Na literatura estréia em 1958. Estréia com a publicação de Aparição do clown (um único poema, desdobrado em varias seqüências), “uma das obras mais importantes da literatura amazonense. Um inquietante livro de poesia”, confere Tenório Teles, que promoveu a 2.ª edição da obra pela Editora Valer.

Em 1970, publica Linha d´Água, composto por crônicas publicadas em sua coluna Ronda dos Fatos. O dificultoso trâmite cumprido pelo livro até seu lançamento transformou-o em “livro legendário”, assinala Élson Farias.

O terceiro livro – Os graus do poético – teve o patrocínio da Rádio Rio Mar, em comemoração as suas bodas de prata (1979). Trata-se de um livro de ensaios, alguns dos quais já publicados em jornais.

De 1985 é o quarto livro: Poemeu: ou o (meu) sentir dos outros. Publicado quinze anos depois da premiação, e isto devido à insistência e devotamento de amigos. Do voto da comissão: “a parte final do livro é constituída de sonetos, os mais belos que temos lido em língua portuguesa”.

Apenas o primeiro livro foi reeditado, os demais reclamam semelhante providência.

Para mais informações: ver o livro L. Ruas: itinerário de uma vocação, de Roberto Mendonça.

POSSÍVEL NOTURNO EM LÁ MENOR

2009-01-20T13:29:00.000-08:00

POSSÍVEL NOTURNO EM LÁ MENOR

Ah!
Esta lua
Neste fim de rua.

Os homens se devoram
Mesmo sobre cadáveres
E ainda chorando a morte
Matam a própria vida.

Esta lua
Somente lua
Neste absolutamente
Fim de rua.

Para o fim da escura rua
Bêbedos passos caminham.
Minha sombra, minha dor,
Meu desengano também.

Ah!
Esta lua
Neste fim de rua.

HINOS

2009-01-20T13:20:00.000-08:00

HINOS

A CRIAÇÃO

Letra: padre Luiz Ruas

Música: maestro Pedro Santos

Foi o bom Deus quem fez o céu
E quem a terra também nos deu...

Primeiro fez a lua
das trevas boa irmã
nasceu assim o dia
da tarde e da manhã.

Depois criou a nuvem
que a chuva irá guardar
unindo as águas todas
criou também o mar.

O mar coalhou de peixes
e o céu ficou cheinho
da cor das aves belas
fazendo alegres ninhos.

Criou no sexto dia
o homem e a munlher
dizendo: mais bonito
o mundo eu vou fazer.

E vendo o bom trabalho
trabalho só de amor
na criação lançou
sua benção o Senhor.

Nota do organizador:
Composto quando da instalação do Instituto Christus, hoje Centro Integrado de Educação Christus. Logo foi adotado como hino do colégio.
Neste chão dos Manaus

Hino da festa da restauração da Catedral

Letra: padre Luiz Ruas e
Música: frei Luís Carlos.

Neste chão de Manaus foi erguida,
Por aqueles que vieram primeiro,
Uma humilde capela que foi
O sinal de um amor verdadeiro.

Nossa Senhora da Conceição
Imaculada, rogai por nós!
Nos vos pedimos somente isto:
Ser construtores da Paz de Cristo!

Mas a fé do teu povo, Maria,
Do Amazonas a mais linda flor
Quis, depois, ofertar-te outro templo
Que dissesse ser melhor nosso amor.

Nem o fogo voraz, nem o tempo,
Conseguiram vencer teu amor.
Hoje estamos, de novo, Senhora,
Celebrando com fé teu louvor.

Do teu povo que vive em Manaus,
E às margens dos rios caudalosos,
Nas florestas, nos lagos, recebe,
Mãe de Deus, os louvores piedosos.

Seja sempre uma prova de amor
Que teus filhos ofertam-te agora
Este templo de fé restaurado,
Nossa Mãe, do Amazonas Senhora.

Centenário, será para sempre
Da piedade do povo, sinal.
E das graças que sempre nos deste
Nossa Igreja-Mãe, a Catedral.

Que nesta festa do templo sagrado
Nos ensine Maria a lembrar
Que é preciso também nossa vida
Com amor e com fé renovar.

Em 1986, o Amazonas católico encantou-se com a restauração da catedral de Nossa Senhora da Conceição. Para engrandecimento da festa, padre Ruas entregou aos fiéis o hino de louvor intitulado de Neste chão dos Manaus. A canção, posteriormente, foi adotada como hino da paróquia.

Hino de São Pedro
patrono da paróquia de Petrópolis

Letra: padre Luiz Ruas

Homem do povo! Bom pescador!
Pedra da Igreja! Pedro Pastor!
No Santo Padre – teu sucessor,
Nós te louvamos com muito amor.

Como tantos que vivem entre nós,
Nesses rios, nos lagos... Pescando.
Tu também tua família nutrias
No trabalho da pesca, lutando.

Eras bom pescador... Mas um dia,
O Senhor, ao te ver, te chamou:
“Não de peixes serás pescador;
Como pesca os homens te dou”.

Atendeste de Cristo o chamado
Prontamente. E te foste à peleja
Do evangelho, sem medo. Por isso,
De ti, fez fundamento da Igreja.

Pedro – Pedra da Igreja de Cristo –
Representas, na história, o Senhor.
No teu barco viajamos seguros,
Nós, o povo de Deus, Pescador!

A INUTILIDADE DO PADRE

Não há ninguém tão inútil como o padre, no mundo. Principalmente no mundo atual. Hoje, os homens úteis são: o homem econômico, o homem político, o homem capitalista, o homem cientifico. Ora, o padre não é nenhum destes.

Por missão, o padre nada tem que ver com a economia nem com os sistemas econômicos. Ele não foi tirado de entre os outros homens para resolver seus problemas de troca e venda. Nem no plano pessoal, nem no nacional e muito menos no plano internacional [ilegível] o mercado é sua atmosfera. A política, por sua vez, não lhe compete. O governo dos povos e das comunidades puramente temporais não é da sua alçada. Sob este ângulo de vista seu lema há de ser o mesmo do seu Mestre: "o meu reino não é deste mundo". Não tem partidos. Não é nem por esta nem por aquela forma de governo. Vive uma indiferença que, às vezes, escandaliza, no governo forte das ditaduras, sob o cetro dos impérios ou na liberdade das democracias. No mundo onde o dinheiro é, de fato, a verdadeira alavanca, o padre deve pregar e viver a mensagem da pobreza. Deve ensinar a pobreza aos ricos e aos pobres, como dizia o vigário de Torey do Diário de um pároco de aldeia, de Bernanos.

Quanto à ciência, o padre muito se assemelha à Bíblia da qual já se disse que não ensina como foi feito o céu, mas como se vai para o céu. O padre não está no mundo para viver em laboratórios, ficar de olho enfiado nos microscópios entre tubos de ensaio e retortas. As experiências, os testes, os exames, as investigações, as lâminas, os bisturis, os microscópios, os bacilos, escorregam de suas mãos untadas com o óleo santo. Eis, portanto, um homem verdadeiramente inútil. E, ainda aqui, é cabível a observação do autor da Descoberta do Outro: “Já observei um fenômeno curioso a respeito das objeções que o mundo costuma levantar contra a Igreja Católica; quase sempre o descrente tem razão.” Para o descrente, e o descrente segundo Chesterton é por excelência o homem lógico, o homem, poderíamos dizer, das idéias claras, o padre é um homem inútil. Um parasita do Brasil, como dizia alguém ao ver um sacerdote passar.

E creio que pouquíssimas pessoas ainda não suspeitaram dessa inutilidade. Mesmo os que andam mais perto dos padres, algum dia, certamente, já se surpreenderam fazendo esta pergunta a si mesmos: “para que serve o padre?” E não vai nisso nenhum motivo de surpresa pois o próprio Paulo, que por antonomásia é chamado “o Apostolo”, falava dessa inutilidade usando até termos mais fortes: “nós nos tornamos semelhantes ao lixo do mundo, ao resto de todos...” Há inutilidade e há inutilidade. Há o inútil desprezível e há o inútil não-desprezível. O lixo é exatamente o desprezível. Portanto não nos admiremos quando alguém disser que o padre é um parasita. Ou quando na sua mente, leitor, transitar esta pergunta: para que serve o padre? Esta é uma pergunta muito natural porque todos nós somos quase sempre adultos e ateus. Ou ateus porque adultos. Somos econômicos e utilitaristas. E normalmente, pela condição humana, as necessidades temporais, possuem a primazia em nossa vida. Em alguns, habitualmente. Em alguns, isto é, em muitos. Na maioria absoluta. Em outros, de quando em vez. De repente. Em poucas horas. Ou em largos períodos. Mas todos vivemos neste jogo feio e desleal de entregar o cetro ora para o corpo, ora para a alma. Precisamente quando os interesses corporais conquistam ou recebem as rédeas, tudo aquilo que ultrapassa as nossas necessidades biológicas e mercantis, perde completamente o sentido. Então somos verdadeiramente adultos.

Para um adulto, o homem útil por excelência, é, talvez, engraçado ver uma criança passar horas a fio, vestindo e despindo bonecas ou desenhando calungas. Ou achará muito paciente o poeta que adormece na burilação de um poema. Ou estranho o padre gastar longas horas naqueles gestos esquisitos, na igreja. Mas isso tudo para ele é simplesmente inútil e um adulto jamais vestirá ou despirá bonecas. Daí também por que o adulto, particularmente o adulto-homem, em geral, não gosta de poesia. E a poesia nas sociedades adultas é considerada como uma secreção ou um sintoma intelectual próprio de uma fase orgânica do indivíduo. E se ouve dizer a todo momento que poesia é coisa de adolescente. Por quê? Porque o adulto é homem do concreto e do útil. É o real que lhe interessa. Real no sentido de sensível, de realizado, de feito. O adulto é marcadamente regional. É prudente: pesa, mede, calcula. Para ele vale unicamente o que é claro, lógico, conseqüente, explicável. Tudo o mais, é inutilidade, é perder tempo. O adulto é o econômico. E como as realizações são características dessa idade o que satisfaz suas necessidades de construir e de realizar. O útil é aquilo que satisfaz uma necessidade. Por isso a infância, a poesia e o mistério naturalmente são inúteis para o adulto.

O mundo da imaginação, da intuição e do invisível lhe são estranhos. Um adulto sabe perfeitamente com Alice no país das maravilhas. Uma criança irá ou pelo menos tentará atingi-lo. Um adulto sabe perfeitamente que a lua é um astro e que é impossível comer estrelas. Mas o poeta come estrelas e conversa com a lua. Um adulto resolverá um problema político-econômico por meio da política e da economia. O padre, porém, passará dias e noites em oração. O adulto não conhece os caminhos para-lógicos do mistério. Suas estradas são largas e claras. Entre o asfalto e o caminho rude o adulto prefere o primeiro. A criança e o poeta facilmente deixam o asfalto e caminham, descalços, pelos fios de água que correm ingenuamente à beira dos caminhos. E o padre não se preocupará em construir estradas asfaltadas. A infância, a poesia e o mistério, cada um, são inúteis ao seu modo. Todos três o são porque não são nem claros, nem lógicos, nem econômicos. Porque todos três são a presença ou o sinal da presença do Mistério. Para o adulto de qualquer idade cronológica, muitas e muitas vezes a poesia e o mistério devem ser deixados de lado como se deixam as crianças. Para não atrapalharem nossos projetos, não dizerem tolices em nossas reuniões, para não interromperem nossas conversas sobre bridge, golfe, política ou gravatas. E sempre, como as crianças ficam, em casa, dormindo e os poetas morrem na mendicidade, no mundo adulto e descrente, o padre será sempre inútil.

(Publicado no jornal Universal – domingo, 30 de outubro de 1955)

O historiador Roberto Mendonça, "curador" da obra do poeta, ensaísta e filósofo Luiz Ruas, nos informa que essa foi a última colaboração de Ruas para o Universal – semanário produzido pela igreja católica e distribuído nas igrejas aos domingos. Teria sido censurado? O Universal circulou entre 1953 e 1958, dirigido pelo cônego Walter Nogueira.

NA SÉRIE MEMÓRIA 14

2009-01-20T13:17:00.000-08:00

Série Memória 14
4ª edição Novembro 2000.
Editada pelo Governo do Estado do Amazonas

CRÔNICA ROMÂNTICA DE ADEUS AO ROADWAY.

padre Luiz Ruas

Posto que, sendo porto,
Sempre foste caminho de partida
Ou barco de ferro e pinho
Que os ingleses ancoraram
Nas margens do rio Negro.
Era “roadway” britânico caminho
Flutuando
Nas índias águas do rio
Que viu, espantado, surgir
No meio da selva bruta
Onde ainda ecoavam nítidos
Os rudes sons dos Manaus,
Uma clareira de sonhos,
De látex e de libras esterlinas

Foste “roadway” e “rodo”

Mas, posto que sempre foste
Porto – caminho de partida
Também foste caminho de chegada.
(De chegada mas, talvez, que de partida).
Pela ponte de pinho
Louro e de negro ferro
Legiões de marujos desfilaram
E de artistas, empresários e turistas
De além-mar chegados, fascinados
Pelo encanto da floresta-mãe
Onde se arrancava das tetas vegetais
O leite branco que se mudava em ouro

Francesas, espanholas e polacas,
Para gozar nas camas dos bordéis
O ouro fácil em que se transmudara
O sangue, o suor, a febre delirante
Dos seringueiros – párias do Nordeste.

E foi por tua ponte flutuante
Que chegaram as “levas” nordestinas
Dos “brabos”, dos “soldados da borracha”
Que seguiam encantados, enganados,
Para os “centros” – distantes seringais
Do Purus, Acre, Madeira e Juruá
Onde findavam – finavam – escravizados.

Passarelas de dor e sofrimento!
Passarela de luxo, amor e sonho!
No teu ritmo binário que acompanha
O ritmo binário deste rio
Que todo ano sempre sobe e desce,
Também foste termômetro da morte
E da vida que todas as enchentes
E vazantes ofertam fatalmente
Aos homens e as mulheres ribeirinhos
E às roças e animais da várzea.

Mas, que importa! Ficaste, Flutuante
Lembrança de um tempo que ficou,
Também, em vários outros monumentos
Erguidos sobre as bases do martírio
De milhares, devorados pela selva
E pela ambição do lucro fácil.

Que importa!
Ancorado ficaste tanto tempo
Mas, também, nas páginas da história
De um povo que, aqui nesta cidade
Dos extintos Manau, sempre viveu
A longa espera de um amanhã melhor.

Caminho da terra para a água;
Caminho da cidade para o rio;
E caminho do rio para o mar;
No macio balanço da tua ponte.

Todos nós de Manaus, em ti, deixamos
Uma pegada da vida que partimos
Dentro em pouco será simples lembrança,
Pois, tuas linhas arquitetônicas serão
Destruídas, apagadas, distorcidas
Em nome de um progresso que une poucos
Gozarão. Toda a história se repete.

“Roadway” dos ingleses engenheiros
Ou “rodo” dos cablocos de Manaus!

Aqui fica este adeus de quem te viu, menino
E, por ti – uma vez – partiu sonhando
Os mais belos sonhos que sonhar eu pude.
Adeus, velho roadway flutuante,
Docemente embalado pelos ritmos
Das morenas águas do rio Negro. É
Chegado teu fim. Exige-a assim
Este rude imperativo do progresso.
Mas, em mim, como te vi, hás de ficar;
Dourado pelos raios do sol quente
Ou banhado pelas pratas do luar.

Nota do editor

O presente texto decorre do original localizado nos arquivos da Secretaria de Estado da Cultura, Turismo e Desporto (1999). Julga-se ser primeira edição e serve para homenagear o ilustre religioso, professor, escritor e filosofo.

No Suplemento Literário do Diário Oficial do Amazonas

2009-01-20T13:12:00.000-08:00

Suplemento Literário
Diário Oficial do Amazonas
Manaus, outubro de 1987. Ano I – nº 12.

O ENIGMA ESCLARECIDO
Videmus nunc per speculum in enigmate; tunc autem facie ad faciem.
(I Cor. 13:12)

A
Carlos Drumond de Andrade
in memoriam

Atrás das límpidas lentes —
Claras — dos óculos,
Os olhos pequenos revelam
Um enigma profundo:
O poeta vê e experimenta
O sentimento do mundo.

O sentimento é maior,
Muito maior do que o mundo.
E se ele (tímido) revela
O que ele sente do mundo,
Não revela (por pudor)
O enigma mais profundo:
Aquele que está lá dentro,
Lá no fundo do que foi.

Por trás das límpidas lentes
O poeta vê apenas
O movimento do hoje
E o passado que é presente.
De tal maneira presente
Que o hoje, no ontem, se funde.
Ontem e hoje são somente
Os limites do seu mundo.
E o hoje é o ontem vivido:
Muito amado, mais sofrido.

As lentes claras dos óculos
(Tão claras como sua alma)
Não vêem adiante: só vêem
A cicatriz que o passado
Cravou na vida distante
Como marca a cicatriz
De uma pedra que feriu
Nosso corpo de menino.

De passado e de presente
(Não de futuro) ele ergueu
Todo o edifício da vida.
De uma vida calma e limpa
Que ele quis e defendeu.
Desta vida que é vivida
Somente pelos que sabem
Os seus limites de Homem.

O enigma é o futuro,
Poeta, pra todos nós.
Mesmo a quem foi dado
Olhar e ver com os olhos
Da Fé: tudo, agora, é como
Um segredo que se esconde.
Nós vemos mas não sabemos
O que no segredo se esconde.

O que é inevitável, porém,
Há-de sempre acontecer:
No agora do pós-morte
Todo o enigma se aclara:
Queiramos ou não, seremos
Presentes no Seu presente.
E o hoje e o ontem do tempo
Se tornam claros. Pra sempre.

CANTO NOTÍVAGO

Para o poeta, compadre, irmão Jorge Tufic;
para os que amaram ou ainda sabem amar a noite.

O meu mar é minha noite:
Nela me encontro e me perco.
Nela invento roteiro
Para os meus passos perdidos.
Para meus passos sem leis,
Para os caminhos sonhados
Pelos meus pés andarilhos.

Nela me faço e caminho
Liberto, navego e vôo...
Falo com os anjos vadios
Que humildemente se escondem
No pêlo dos cães famintos.

Neste meu mar sempre noite
É que me faço o que sou.
Não vejo as cores das casas;
Não vejo as caras dos homens,
As caras dos meus irmãos:
Dos amigos e inimigos.

A noite é cheia de luz!
Não da que vem das estrelas
Mas da que nasce das sombras,
Mas que nasce de mim
E que se apaga de dia:
Como a luz dos pirilampos.

Amo-te, noite, irmã noite,
Imensa irmã de veludo
(Noche oscura! Noche oscura...)
Humilde irmã mal-falada,
Humilde irmã dos humildes
Que não têm lugar ao sol.

De assassinos, de ladrões,
Dos vigias, prostitutas,
Dos bares pobres, da esperança
Dos jogadores furtivos;
Dos que dormem nos batentes
Dos palácios, das igrejas.

Amo-te, noite, irmã noite.
Irmã tão compadecida
Que acolhes sem reclamos,
Sem maldizer, em silêncio,
Em silêncio comovido,
Todos os párias da luz
Todos os párias do dia
Que por si só têm a ti.

Amo-te, mãe dos aflitos,
Amo-te, mãe dos cansados,
Amo-te, mãe dos perdidos
Que não têm rumo nem pouso,
Que não têm paz, nem conforto,
Que não sabem onde ir.

Amo tua paz, teu silêncio,
Amo teus uivos, teus gritos,
Amo os gemidos, os prantos,
Amo os risos... os monólogos
Dos bêbados noctivagantes
Que se perderam a si mesmos.

Sou um vulto que desliza
Pelas pontes, pelas ruas...
Sob portas e janelas...
Pelas cansadas ladeiras
Que sobem... que sobem sempre.
Sou um vulto que se esconde.

No mar descubro meus mitos
Daquilo que eu sou, sem ser:
Sou monstro, arcanjo, duende,
Sou santo, soldado, herói,
Sou saltimbanco, palhaço,
Sou estátua e canto e danço.

No meu mar me desencanto:
Dispo a máscara grosseira
Que me cobre o dia inteiro:
Esqueço as filosofias,
Perco ritos, perco modas
E tudo o que faz dos homens
Espantalhos de si mesmos.

No mar invento poemas
Mais puros que os cantos puros
Da música santa de Bach.
No mar fabrico mistérios,
Falo com Deus e com deuses:
Sou pagão e sou cristão.
Eu sou eu sem ser ninguém.

Sou uma sombra, talvez,
Que pode ser tudo. Ou nada:
Posso apenas ser ladrão,
Assassino ou assaltante,
Para o guarda de plantão.
Para os boêmios que vagam
Apenas sou seu irmão.

Amo-te, mãe sem limites.
Amo-te, amiga, mulher
Parceira de serenatas,
De jogos, de bebedeiras.
Amo-te, mar de feitiços,
Irmã negra, mandingueira.
Amo-te, mar de mistérios,
Onde me encontro e me perco.

N.O.
O poema foi, por iniciativa do homenageado, publicado no Diário do Nordeste, Fortaleza (CE), 10 de novembro de 1996.
De certo, elaborado em período anterior, visto que nesta data o autor já se encontrava gravemente acidentado.

POEMAS DE L. RUAS NA PEQUENA ANTOLOGIA MADRUGADA

2009-01-20T13:04:00.001-08:00

POEMAS DE L. RUAS NA PEQUENA ANTOLOGIA MADRUGADA

Jorge Tufic (Org.)

Manaus: Sergio Cardoso, 1958.

VERSOS À MARGEM DE UM POEMA DE RAINER MARIA RILKE

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Lancei-me em verticalidade
No abismo que se abria
Como lábios devoradores
Da minha própria contingência.
Morri. Mil vezes morri
Tentando devassar o meu silêncio
Semelhante ao das fontes congeladas
Onde o universo parou.
Mordi. Mil vezes mordi
A própria carne e devorei
A essência fugidia que me mata.

A fonte era escura muito embora
Cristais e perolas luzissem
Nas sombras das florestas quase mortas.
Perdi-me no vale das flores germinadas
E, antes de nascidas, sepultadas
Na força da expansão germinativa
Era lama, era barro e também ouro.

Morri. Mil vezes morri
Descendo o mar profundo.
Mas quando as ondas jogavam redivivo
Na praia o fruto naufragado
Havia pássaros verdes brincando nas espumas
E uma brisa morna
Dançava em piruetas na areia
Criando ninfas coloridas
De poesia
Na manhã renascida.

SINOS

Os sinos calaram-se em sons pontiagudos
Projetando no espaço verde-negro
Centelhas desmemoriadas.

De onde vem a voz dos sinos?

Das torres cicatrizadas
Onde o tempo se gravou
Em instantes de pedras?

De onde vem a voz dos velhos sinos?

Essa voz
Que vem até nós
Como velas enfumadas
Pelos ventos intocados
Do mistério inenarrável
Do tempo não nascido?

De onde vem a voz dos sinos?

O canto das estrelas semimortas
Repicava, em azul cristal,
Nas torres enrugadas.

O último canto dos sinos
É silêncio...
leve silêncio.

POSSÍVEL NOTURNO EM LÁ MENOR

Ah!
Esta lua
Neste fim de rua.

Os homens se devoram
Mesmo sobre cadáveres
E ainda chorando a morte
Matam a própria vida.

Esta lua
Somente lua
Neste absolutamente
Fim de rua.

Para o fim da escura rua
Bêbedos passos caminham.
Minha sombra, minha dor,
Meu desengano também.

Ah!
Esta lua
Neste fim de rua.

A ÉGUA

A égua caminhava a passos largos
Por entre a lama espessa, mal cheirosa,
A égua que nasceu de barro e sopro,
Pesada e, ao mesmo tempo, vaporosa.

A égua percorreu todo o passado:
É lenda, é mito, é sombra luminosa;
Galopa semeando vida e morte,
É frágil como a flor e belicosa.

Tem alma muito embora em seu ventre
Aninhe uma fauna tenebrosa
De serpes e batráquios peçonhentos.

A égua chega sempre. Chora, às vezes.
Às vezes, come fezes. Eu a vi
Comendo, em céu de estrelas, uma rosa.

Nota do organizador:
O poema foi posteriormente incluído em seu livro Poemeu (1985), no capítulo dos sonetos autobiográficos, mas sem este título.
EVOCAÇÃO DA FRANÇA

A Encarnação é um dogma da fé católica:
A Perfeição se une à imperfeição.

Em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo.
Amém.

Hélas! ça sait tout le mond...

E Joana, a pequena Joana, também sabia
E Péguy também sabia
E o sabia
Antoine Saint-Exupéry.

França
Uma fogueira em meio a brumas
E o Sena correndo aos pés de Notre Dame
Instabilidade...
Eternidade.

França
Muito queijo, muito vinho e muito livro.

França
Carrefour du mond
Séculos de pecados
Peregrinando para Deus.

França
Filha primogênita da Igreja
Mãe fecunda de Voltaire e Renan
França
França da gruta de Lourdes
E das “caves” existencialistas
Dos faustos do Rei Sol
E da penitência de De Foucauld
Hélas! ça sait tout le mond...
Rouault
pintou um Cristo
e... “les bien pensants”
protestaram:
 Um palhaço!
Aí Herodes mandou o Cristo fazer mágicas,

Em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo.

França de Rimbaud
França de Claudel
Santa França
Si charnelle.
Amém.

SE TEU OLHO FOR SIMPLES

2009-01-20T12:58:00.000-08:00

A CRÍTICA, Ronda dos Fatos

SE TEU OLHO FOR SIMPLES

Devemos nos esforçar para tornar mais simples os nossos olhos.
Para que olhemos com simplicidade o nosso irmão.
E não vejamos simplesmente em nosso irmão, em suas atitudes,
[em suas lutas, em seu ódio talvez, unicamente um interesse egoísta.
Se o teu olho for simples...
Talvez ames com mais facilidade o teu próximo.
Vejas com mais objetividade os teus erros e defeitos.
E aceites com mais humildade aqueles que os apontam.

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Nota do organizador:
Publicado na estréia de sua coluna – Ronda dos Fatos, no jornal A Crítica, em 2 de agosto de 1957.

SÍMBOLO

2009-01-20T12:55:00.000-08:00

UNIVERSAL

(semanário da Igreja católica, que circulou aos domingos entre os anos de 1953 e 1958).

SÍMBOLO

No azul-negro do céu inacessível
O pássaro branco estava leve
Como uma estrela apagada
Estava o pássaro, morto.

Mas o peixe que nas águas eternas cantava
Morreu na árvore de carne.
Nascida
Da semente da vida.

O pássaro comeu o peixe-fruto
E ficou pesado
Ficou prenhe
Do espírito que intumesce as águas eternas.

Suas penas de mármore então ficaram
Brancas como o trigo
Rubras como a uva
Banhadas pelo dilúvio universal.
Ninguém ficou das águas vivas!

Então os cordeiros renascidos
Entraram cantando
Salmodiando
Na cidade de ouro e cristal
O cântico ao Sol que saiu do ventre das Noites
Da Noite Virgem
Da noite torpe.
O Sol que venceu o dragão
O cântico do Sol que jamais a Terra ouviu:
Sanctus! Amém! Aleluia!

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Nota do organizador:
Julgo tratar-se do primeiro poema publicado na imprensa local. Aconteceu no semanário católico Universal, circulado em 13 de março de 1955. O autor identificou-se com as iniciais: L.R. (Luiz Ruas).